viernes, 30 de noviembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Cucharón"

Cucharón

Cucharón de bambú, cuenco de granito.
Corteza de hielo sobre el entintado embalse.
La luna resplandece en el cuenco
Hasta que la plenitud se escurre.
 

Algunas personas son como cucharones. No importa qué traten de recoger, termina escurriéndoseles otra vez. Para ese tipo de personas es extremadamente difícil acumular algo en la vida. 

Si tú eres como un cucharón, aún mayor razón para concentrarte en los recursos que tienes. La pobreza de cualquier clase no necesita ser un elemento disuasivo si sabes cómo utilizar la riqueza que posees. Debes abrazar tu destino, trabajar con él, y aprovecharlo. 

En última instancia, no podemos asir realmente nada de forma permanente en la vida. Nacemos desnudos, morimos desnudos, y a decir verdad vivimos desnudos. A lo que le tomamos gusto –nuestra ropa, nuestra riqueza, nuestras relaciones- es todo externo a nosotros. Nos es fácilmente arrebatado por una golpiza del destino. 

Tratamos de internalizar nuestras experiencias y nuestro entendimiento. Incluso eso podemos perderlo por estrés, senilidad, una memoria pobre, pensamiento desorganizado, drogas o un shock. Verdaderamente, todos somos cucharones. Lo poco que la vida nos ofrece gotea escurríendose. 

Quizás incluso la más pobre de las situaciones es rica, porque toda la futilidad de la vida nos lleva a abrazar el Tao. Después de todo, es mayor que todos los infinitos y más sutil que la menor de las briznas. Sentirlo requiere de gran fortaleza. Notarlo requiere de la delicadeza de una libélula. Cuando te canses de aferrarte a la vida, encontrarás los medios para entrar en el Tao. 



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

jueves, 29 de noviembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Burro"

Burro

Desmonta tu burro en la cima.
 

Algunos de los lugares de este mundo son muy difíciles de subir, y la gente usa animales. Cada persona sólo puede montar uno, y cada animal puede tener un nombre diferente. Los jinetes suben el sendero en diferente orden, y discuten sus variadas opiniones respecto de sus experiencias. Incluso pueden tener opiniones opuestas: Un viajero puede pensar que el viaje es emocionante, otro puede encontrarlo aterrador, y un tercero puede encontrarlo banal. 

En la cima todos los viajeros paran en el mismo lugar. Cada uno de ellos tiene la misma oportunidad de ver las mismas vistas. Los burros son puestos a descansar y pastar; ya no se necesitan. 

Todos viajamos el camino del Tao. Los burros son las diversas doctrinas que cada uno de nosotros adopta. ¿Qué importa qué doctrina adoptemos mientras nos lleve a la cima? Tu burro puede ser un burro Zen, el mío un burro Tao. Hay burros Cristianos, Islámicos, Judíos e incluso burros Agnósticos. Todos te llevan al mismo lugar. ¿Por qué burlarse de otros sobre el nombre de sus burros? ¿No estás montando uno tú también? 

Cuando llegamos a la cima deberíamos dejar de lado tanto a los burros como a las experiencias que tuvimos en el ínterin. El que hayamos subido en sufrimiento o con alegría es irrelevante; estamos allí. Todas las religiones tienen diferentes nombres para sus modos de llegar a la sagrada cima. Una vez que llegamos a la cima, ya no necesitamos de los nombres, y podemos experimentar todas las cosas directamente.  



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

miércoles, 28 de noviembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Cola de Milano"

Cola de Milano

“Mide dos veces antes de cortar,” decía el viejo artesano.
Sólo la cuidadosa planificación y la paciente habilidad hacen una cola de milano.
 

Los primeros mueblistas se enfrentaron al problema de unir dos piezas de madera en el ángulo correcto, para que pudiesen resistir la tensión no sólo del uso sino también del clima. Especialmente en lugares donde los veranos son calurosos y húmedos y los inviernos fríos y secos, una plancha de madera puede cambiar sus dimensiones entre un cuarto y media pulgada. Lo suficiente para hacer que las uniones se separen y los cajones se atasquen! 

El ensamblaje de cola de milano sujeta porque las dos piezas de madera entrelazada se expanden y contraen en la misma proporción. La dirección en que tiran es contra el cierre de la juntura. El subproducto de toda esta magnífica artesanía es una juntura encajada con tanta precisión que es algo bello en sí mismo. 

Cortar una juntura de cola de milano es de una habilidad demandante. Las líneas deben ser trazadas con gran cuidado, y el corte debe ser realizado cuidadosamente usando una sierra delgada. El material sobrante debe ser recortado lentamente con un formón afilado hasta que ambos lados se ensamblen ceñidamente. Hacer una juntura de cola de milano requiere planificación, habilidad y paciencia. 

Hoy en día, los materiales sintéticos baratos no respiran con las estaciones. Eso puede reducir los inconvenientes, pero ha reducido también la oportunidad para otra relación con el Tao. Porque cuando los mueblistas buscaban fabricar muebles que fuesen compatibles con la madera, las estaciones, y su propio ingenio, estaban en perfecta sintonía con el Tao. 



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

martes, 27 de noviembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Tamiz"

Tamiz

Un tamiz grueso atrapa poco.
Una malla fina atrapa más.
Si quieres lo sutil, se refinado,
Pero prepárate para tratar con lo burdo.
 

La ironía de vivir espiritualmente es que te vuelves más sensible y más sutil. Por lo tanto, te vuelves intolerante a lo burdo. No hay mucha elección en esto. Si quieres asir las cosas sutiles de la vida, debes volverte refinado. Pero las cosas burdas se acumularán entonces aún más rápido. Un filtro grueso en un rápido arroyo sólo contendrá escombros y grandes rocas. Una malla fina atrapará cosas más pequeñas, pero también retendrá las más grandes. 

Algunas personas intentan enfrentar esto desarrollando múltiples capas. Establecen una serie de mamparas a sus personalidades, de lo burdo a lo sutil para así poder lidiar con todo lo que la vida tiene para ofrecer. Esto es bastante encomiable desde un punto de vista ordinario, pero desde el punto de vista del Tao, es una gran molestia. 

¿Qué hacer? Si permanecemos burdos, sólo lo burdo viene a nosotros. Si nos volvemos sutiles, ganamos lo refinado pero somos plagados por lo burdo también. Si desarrollamos múltiples capas, creamos una complejidad que nos aísla del Tao. 

La solución radica en flotar en la corriente del Tao, uniéndose con ella. De esa manera ya no buscamos retener o rechazar.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

lunes, 26 de noviembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Sentido"

Sentido 
No seas destruido por el conocimiento y el poder.
Usa el sentido común para sobrevivir. 

Había una vez cuatro hombres eruditos y expertos. Un día se dijeron. “¿De qué sirve todo nuestro conocimiento si no buscamos empleo con un gran rey?” Por consiguiente, partieron hacia la capital. 

Ahora, entre estos cuatro, tres eran particularmente brillantes. El cuarto era intelectualmente inferior a los otros, pero era el que tenía más juicio. 

En el camino, se encontraron con el esqueleto de un león. “Traigamos al león de vuelta a la vida,” propuso el primero. “Sí, eso nos traerá mucha fama,” agregaron el segundo y el tercero. El cuarto dijo, “Si traen este león de regreso a la vida, los atacará y devorará.” 

“No interrumpas!” gritó el primero, quien ya había usado su conocimiento superior para poner carne en los huesos. El segundo rápidamente introdujo la sangre, y el tercero estaba a punto de insuflar vida al león. 

“Deberíamos pensar en la seguridad,” dijo el cuarto. 
“Silencio!” dijo el tercero desde la profundidad de su labor. 
“Bien, entonces iré a sentarme en ese árbol,” dijo el cuarto. “Por si acaso.” 

El león volvió a la vida y mató a los sabios. El único que sobrevivió fue el hombre con sentido común.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original:  Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

domingo, 25 de noviembre de 2012

Un discurso necesario

     José Alberto Mújica Cordano, conocido como Pepe Mújica, fue nombrado Presidente de Uruguay en el año 2010. El 20 de junio de 2012 pronunció este memorable discurso en la Conferencia de Naciones Unidas por el desarrollo sostenible de Rio de Janeiro

     Aquí teneis un video y el texto. Algo tiene que cambiar y cambiará en el momento en que tomemos conciencia de quienes somos y como queremos vivir en este planeta




     "Autoridades presentes de todas la latitudes y organismos, muchas gracias. Muchas gracias al pueblo de Brasil y a su Sra. Presidenta, Dilma Rousseff. Muchas gracias a la buena fe que, seguramente, han manifestado todos los oradores que me precedieron. Expresamos la íntima voluntad como gobernantes de acompañar todos los acuerdos que, esta, nuestra pobre humanidad, pueda suscribir.
     Sin embargo, permítasenos hacer algunas preguntas en voz alta. Toda la tarde se ha hablado del desarrollo sustentable. De sacar las inmensas masas de la pobreza.
     ¿Qué es lo que aletea en nuestras cabezas? ¿El modelo de desarrollo y de consumo, que es el actual de las sociedades ricas? Me hago esta pregunta: ¿qué le pasaría a este planeta si los hindúes tuvieran la misma proporción de autos por familia que tienen los alemanes?
     ¿Cuánto oxígeno nos quedaría para poder respirar? Más claro: ¿Tiene el mundo hoy los elementos materiales como para hacer posible que 7 mil u 8 mil millones de personas puedan tener el mismo grado de consumo y de despilfarro que tienen las más opulentas sociedades occidentales? ¿Será eso posible? ¿O tendremos que darnos algún día, otro tipo de discusión? Porque hemos creado esta civilización en la que estamos: hija del mercado, hija de la competencia y que ha deparado un progreso material portentoso y explosivo. Pero la economía de mercado ha creado sociedades de mercado. Y nos ha deparado esta globalización, que significa mirar por todo el planeta.
¿Estamos gobernando la globalización o la globalización nos gobierna a nosotros? ¿Es posible hablar de solidaridad y de que “estamos todos juntos” en una economía basada en la competencia despiadada? ¿Hasta dónde llega nuestra fraternidad?
     No digo nada de esto para negar la importancia de este evento. Por el contrario: el desafío que tenemos por delante es de una magnitud de carácter colosal y la gran crisis no es ecológica, es política.
     El hombre no gobierna hoy a las fuerzas que ha desatado, sino que las fuerzas que ha desatado gobiernan al hombre. Y a la vida. Porque no venimos al planeta para desarrollarnos solamente, así, en general.
     Venimos al planeta para ser felices. Porque la vida es corta y se nos va. Y ningún bien vale como la vida y esto es lo elemental. Pero si la vida se me va a escapar, trabajando y trabajando para consumir un “plus” y la sociedad de consumo es el motor, -porque, en definitiva, si se paraliza el consumo, se detiene la economía, y si se detiene la economía, aparece el fantasma del estancamiento para cada uno de nosotros- pero ese hiper consumo es el que está agrediendo al planeta. Y tienen que generar ese hiper consumo, cosa de que las cosas duren poco, porque hay que vender mucho. Y una lamparita eléctrica, entonces, no puede durar más de 1000 horas encendida. ¡Pero hay lamparitas que pueden durar 100 mil horas encendidas! Pero esas no se pueden hacer porque el problema es el mercado, porque tenemos que trabajar y tenemos que sostener una civilización del “úselo y tírelo”, y así estamos en un círculo vicioso.
     Estos son problemas de carácter político que nos están indicando que es hora de empezar a luchar por otra cultura.
   No se trata de plantearnos el volver a la época del hombre de las cavernas, ni de tener un “monumento al atraso”. Pero no podemos seguir, indefinidamente, gobernados por el mercado, sino que tenemos que gobernar al mercado.
     Por ello digo, en mi humilde manera de pensar, que el problema que tenemos es de carácter político. Los viejos pensadores –Epicúreo, Séneca o incluso los Aymaras- definían: “pobre no es el que tiene poco sino el que necesita infinitamente mucho, y desea más y más”. Esta es una clave de carácter cultural.
     Entonces, voy a saludar el esfuerzo y los acuerdos que se hacen. Y los voy acompañar, como gobernante. Sé que algunas cosas de las que estoy diciendo, “rechinan”. Pero tenemos que darnos cuenta que la crisis del agua y de la agresión al medio ambiente no es la causa.
     La causa es el modelo de civilización que hemos montado. Y lo que tenemos que revisar es nuestra forma de vivir.
     Pertenezco a un pequeño país muy bien dotado de recursos naturales para vivir. En mi país hay poco más de 3 millones de habitantes. Pero hay unos 13 millones de vacas, de las mejores del mundo. Y unos 8 o 10 millones de estupendas ovejas. Mi país es exportador de comida, de lácteos, de carne. Es una penillanura y casi el 90% de su territorio es aprovechable.
     Mis compañeros trabajadores, lucharon mucho por las 8 horas de trabajo. Y ahora están consiguiendo las 6 horas. Pero el que tiene 6 horas, se consigue dos trabajos; por lo tanto, trabaja más que antes. ¿Por qué? Porque tiene que pagar una cantidad de cuotas: la moto, el auto, y pague cuotas y cuotas y cuando se quiere acordar, es un viejo reumático –como yo- al que se le fue la vida.
     Y uno se hace esta pregunta: ¿ese es el destino de la vida humana? Estas cosas que digo son muy elementales: el desarrollo no puede ser en contra de la felicidad. Tiene que ser a favor de la felicidad humana; del amor arriba de la Tierra, de las relaciones humanas, del cuidado a los hijos, de tener amigos, de tener lo elemental.
     Precisamente, porque ese es el tesoro más importante que tenemos, la felicidad. Cuando luchamos por el medio ambiente, tenemos que recordar que el primer elemento del medio ambiente se llama felicidad humana.

Gracias".

La fotografia está tomada de Secret Garden. Facebook

365 meditaciones tao. "Ombligo"

Ombligo

La gente considera el ombligo como el vestigio de un nudo
Y piensan que la nutrición sólo viene por la boca.
No es así. El Tao es la gran madre,
Y en la región del ombligo se sitúa una vitalidad incalculable.
 

Los libros antiguos llaman al Tao la gran madre. El Tao nos provee como la haría una madre. Nos protege, nos nutre, hace posible nuestras vidas. Estamos literalmente atados a la vitalidad del Tao. 

Latentes en nuestro interior se encuentran puntos de concentración. La mayoría de la gente ignora que la concentración en esos puntos producirá fuerzas específicas, curará achaques, alterará la consciencia y aquietará la mente. Como un tesoro enterrado en las ruinas de un lugar sagrado, estos puntos sólo esperan ser descubiertos para entregar a su dueño poderes maravillosos. 

Uno de dichos puntos es el área del ombligo. Cuando te concentras allí, encontrarás que viene a ti una gran vitalidad. Será como si todavía estuvieras conectado a tu madre a través del ombligo, y un gran poder y un tremendo bienestar físico vendrán a ti. 


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

sábado, 10 de noviembre de 2012

Pasos en el proceso alquimico

Siguiendo a Eva Wong (Taoísmo. Editorial Oniro, pp 201-212), hay tres etapas en el proceso alquimico y dos enfoques

ETAPAS EN EL PROCESO ALQUÍMICO

1.- Construcción de los cimientos

     Fortalecimiento externo

     El objetivo es revitalizar el sistema óseo y mejorar la salud externa. Se trata de relajar músculos y tendones y fortalecer los huesos y las articulaciones. Las técnicas empleadas por las diferentes escuelas son el "cambio de musculo-tendón", el masaje, las posturas (por ejemplo abrazar el árbol u otras similiares a las asanas de yoga), los movimientos de Qi Gong y las artes marciales internas (TaiQi Quan).

     Fortalecimiento interno

    Reforzar la acción de los órganos internos, mejorar la circulación y estimular el sistema nervioso. Dentro de los ejercicios de Qi Gong que fortalecen el interior se hace especial hincapie en aquellos que liberan a la columna vertebral y el diafragma respiratorio, ya que estos son los puntos de anclaje de todos los órganos.

     Depuración de la mente

     Junto al aquietamiento de la mente y el cultivo del equilibrio emocional, se proponen habitos de vida enfocados a la relajación, la simplicidad y la regulacion de los deseos, en especial los de naturaleza sexual. Recordar que la energía generativa es la energía sexual por lo que es importante conservarla para la alquimia interna. La práctica fundamental es la meditación (sedente, de pie, o en movimiento) y el desarrollo de una actitud ante la vida.


     Estos tres aspectos no estan ordenados secuencialmente. Cada escuela pone énfasis en comenzar por uno u otro, lo importante es comprender la importancia que tienen los tres para pasar a la siguiente etapa. Regulación de los pensamientos, estilo de vida, actitud ante lo que ocurre, y liberación de la tensiones acumuladas (bloqueos) lo que nos dará mayor amplitud respiratoria y permitirá relajar y fortalecer los sistemas óseo, tendinomuscular, orgánico y circulatorio (fluídos corporales).


2.- Transformación de la energía interna

     Depuración de energía generativa para la transmutación de energía vital. Florecimiento de la flor de plomo.

     Para reunir una abundante cantidad energía generativa es necesario tener una buena salud y detener la pérdida que se produce con la actividad y el deseo sexual. Tambíen puede obtenerse de la pareja. El proceso de reunión y depuración tiene lugar en el llamado Dan Tien Inferior situado en la región de la pelvis, por debajo del ombligo. La acción respiratoria es fundamental ya que la profundidad de la respiración (la amplitud del movimiento diafragmático) tiene especial importancia en la activación y transformación de la energía generativa, de ahí la importancia de la fase de construcción de los cimientos. Esta fase culmina con la transformación de la energía en vapor hasta que llegue al Dan Tien Medio.

     Depuración de energía vital para la transmutación de energía espiritual. Florecimiento de la flor de plata.

     Se trata de reunir y depurar la energía vital en el Dan Tien Medio, situado entre el diafragma respiratorio y las clavículas (alrededor del corazón),  al tiempo que se regulan las emociones que son la causa de que se disipe. Una vez que la energía es capaz de subir a los centros superiores se considera posible la práctica con la circulación celeste (órbita microcósmica). En este estadio la capacidad respiratoria y el control emocional son claves.


3.- Culminación del trabajo alquímico

     Depuración de la energía espiritual para volver al vacío. Florecimiento de la flor de oro.

     Nos situamos ahora en el Dan Tien Superior, entre los dos ojos y por detras de los dos ojos. La energía vital se transforma en espiritual, se vacía la mente de pensamientos y se elimina la dualidad sujeto-objeto. (1)
     Las tres energías ascienden a la parte superior de la cabeza para fundirse nuevamente en energía indiferenciada (2), a esto se le llama reunión de las tres flores en la cima de la cabeza e implica la germinación de la semilla del tao. El vapor formado desciende al abdomen para formar el embrión espiritual que deberá ser incubado durante diez meses, hasta que se desarrolle y pueda vivir independiente.

     Cultivo del vacío para fundirse con el TAO

     Terminado el periodo de incubación, el feto inmortal emerge del vientre convertido ahora en espíritu original ascendiendo al Dan Tien medio donde pasará tres años alimentándose. Cuando esté preparado emergerá por la parte alta de la cabeza para ir madurando a través de pequeños viajes que le ayuden a conocer el camino de vuelta a casa. Cuando el cuerpo físico muera retornará definitivamente (2).


ENFOQUES

A.- La Vereda Singular

     Es la práctica en solitario. Quienes practican así creen que la energía generativa se reune regulando el deseo y la actividad sexual. Esto no implica necesariamente el celibato aunque se aconseja a medida que la práctica avanza.
     Se practica tanto con el cuerpo como con la mente, aunque pueden variar en importancia que se da a uno u otro según las escuelas.

B.- La Vereda Emparejada (Alquimia Sexual).

     Es la práctica con pareja. Se obtiene de ella energía generativa. Por tanto el interés no es el placer o mejorar las artes amatorias sino aumentar así el nivel propio de energía. 


CONCLUSIONES:

     La práctica alquímica es un camino espiritual reconocido, pero tiene sus riesgos. Se necesita la supervisión de un maestro y es importante elegirlo bien. Considera también que el proceso necesita un cierto compromiso de por vida. Culmina cada una de las etapas antes de pasar a la siguiente, y se cual sea el enfoque que escojas y la escuela que sigas se fiel al método. El proceso comienza reforzando la Salud y eliminando los bloqueos al tiempo que se aprende a controlar los deseos, las emociones y los pensamientos y se desarrolla un estilo de vida que permita una práctica regular y una actividad equilibrada. Reunimos así un buena cantidad de energía generativa, fuente de vitalidad, salud y longevidad,  que se irá depurando en sucesivas etapas hasta formar el embrión espiritual, el cual tras un proceso de incubación y crecimiento terminará naciendo en forma de espíritu original. Este espíritu deberá realizar su propio aprendizaje para irse familiarizando poco a poco con el lugar al cual retornará definitivamente cuando muera el cuerpo físico.

     Los conocimientos obtenidos de esta antigua disciplina han servido para desarrollar técnicas que fortalecen la salud y mejoran la eficacia de las artes marciales. Practicar Qi Gong puede tener por tanto diversos objetivos, no necesariamente el espiritual. Hemos planteado aquí una visión completa del proceso alquímico con la intención de servir de guia a quienes buscan. Cada quien puede encontrar lo que mejor se adapte a su propia voz interior, ya sea tener mejor salud, vivir una vida más consciente y plena, mejorar sus habilidades marciales o dedicarse con todo su ser al camino de la realización.

     Lo que hace especial a este metodo es el estudio del Qi, el aliento de vida o fuerza vital que fluye en todas las cosas. El Qi Gong es una herramienta de inestimable valor en la terapia, en el despliegue del potencial humano en todas sus facetas y en el conocimiento de sí mismo y de la naturaleza. Deja que sea tu propia intuición quien guíe tus pasos.


ENLACES

(1) Energía espiritual. Centrarse, aquietar los pensamientos: Meditación en el Dan Tien Superior
(2) Longevidad, Las tres energías, inmortalidad: Fundamentos de Alquimia Taoísta
 Energía Vital: Emociones y sentimientos: motivacion, autoconocimiento y expansión de la consciencia

miércoles, 7 de noviembre de 2012

EMOCIONES Y SENTIMIENTOS: motivación, autoconocimiento y expansión de la consciencia.


     Una tarde de verano decidimos dar un paseo por el campo. Al vadear un río, atravesamos una zona de tupida vegetación y oímos un ruido. Durante unos segundos nos quedamos quietos, el latido cardiaco se detiene, los sentidos se agudizan. Quizá decidimos que no es nada importante y reanudamos la marcha o quizá comentamos a sentir calor, inquietud y la mente comienza a hablarnos muy rápido hasta que decidimos alejarnos a prisa del lugar.

     En otro escenario, tras un duro día de trabajo, nos sentamos en la playa a contemplar una puesta de sol buscando un poco de silencio. Mirando al horizonte sentimos como los pensamientos se alejan y nos invade una profunda sensación de paz. Los pensamientos se aquietan y el cuerpo comienza a vibrar hasta que deja de ser perceptible. De repente sentimos que somos uno con lo que nos rodea, que a veces vivimos ilusiones creadas por nuestros pensamientos. No recordamos cuanto tiempo estuvimos así, solo que al regresar a casa algunos de nuestros valores parecen haber cambiado.

     En la primera situación, el miedo dispara los pensamientos y estimula la alerta del organismo, nos preparamos para la huida ante un posible peligro; el cuerpo segrega sustancias que activarán los músculos para facilitarnos una rápida respuesta mientras la mente analiza sin parar lo que ocurre y las posibles soluciones. En la segunda situación, nos abandonamos a la contemplación y de repente nos volvemos transparentes, se instala entonces un profundo sentimiento de gratitud y de trascendencia. Ambas situaciones son diametralmente opuestas, tienen en común que “nos sentimos” de una determinada manera. Para diferenciar, llamaremos emociones a las primeras y sentimientos a los segundas.

     Las emociones están presentes en muchas especies animales. Algunas como el miedo o la ira son respuestas de supervivencia, otras como la alegría o la tristeza nos informan del valor que tienen las cosas para nosotros. No hay nada malo en ellas, cumplen una función biológica importante. Lo que nos hace especiales a los seres humanos es que pensamos. Pensar significa que podemos modular estas respuestas analizando una situación, y también significa que la manera en que entendemos el mundo influirá en nuestra respuesta emocional.

    En las emociones humanas un aspecto fundamental es el aprendizaje. Los niños aprenden a tener miedo a ciertos animales según las reacciones que observan en sus padres.  Hay factores culturales, asociamos emociones a situaciones o seres vivos con los que nunca hemos tenido una experiencia directa en función de lo que nos enseñan sobre ellos, así se explica el prejuicio. Otros dependen más de la historia personal, como por ejemplo que tengamos un ataque de pánico al ver una abeja,  si sabemos que somos alérgicos y ya conocemos las consecuencias,  o caminar con miedo por una calle oscura de una ciudad si en el pasado tuvimos una mala experiencia. Y finalmente hay factores que tienen que ver con las creencias que sostenemos sobre nosotros mismos. Una buena autoestima nos hace sentirnos competentes para resolver cosas y nos vacuna contra lo que otros piensan de nosotros. Hoy vivimos en sociedades poco expuestas a peligros naturales, son las relaciones sociales o laborales las que pueden desencadenar fuertes emociones aunque los peligros no sean tan objetivos o reales,  por lo que conocer la manera en que interpretamos los acontecimientos en términos de autoimagen es fundamental. 

Solidaridad
     En el otro lado tenemos los sentimientos. Puede que sea una cualidad esencialmente humana. Cuando los experimentamos nos expandimos en todos los sentidos y siempre dejan un poso que nos eleva en un sentido de calidad humana. El amor, la compasión, la gratitud son estados del Ser que nos hacen sentirnos plenos y que nos acercan a otros. Están ahí solo que no siempre dejamos que lleguen. Si vivimos instalados en una emoción va a ser difícil experimentar estos sentimientos. Los sentimientos expanden la consciencia y trascienden los pensamientos, en cierta medida nos piden que nos abandonemos a la experiencia. El control excesivo sobre lo que sentimos puede ser un freno, quizá nos ayude con las emociones adversas pero puede convertirse en un hábito que desate la alarma cuando nos dejamos llevar por otras vivencias mas positivas.

     En resumen emociones y sentimientos son estados del SER porque afectan a la totalidad (física, emocional, mental y espiritual). Tienen que ver con experiencias externas o internas que se modulan fácilmente por los pensamientos. Son totalmente naturales, la tarea no es negarlos sino conocerlos. Son muy útiles, pueden ser un excelente mecanismo de supervivencia, nos proporcionan información en relación al exterior o a nosotros mismos por lo que nos dicen exactamente donde estamos y como podemos evolucionar. Pueden sumirnos en la oscuridad o elevarnos al infinito. En el caso de la emociones el riesgo es no saber como dejarlas ir cuando ya no son necesarias de forma que no se queden dentro y se extiendan a otras situaciones o condicionen nuestro carácter. Los sentimientos (las emociones mas ligeras y vibrantes) son sin embargo Estados que debemos cultivar: son fuente de conocimiento más allá del pensamiento;  nos vuelven saludables, más cooperativos,  más vitales y creativos, y de ellos emana un comportamiento moral más anclado en la experiencia y menos en el dogma.


PARA UNA BUENA GESTIÓN DE LAS EMOCIONES:

     Se resume fundamentalmente en aprender a convivir con las emociones con transparencia y aceptación, aprendiendo de ellas cuando ocurren y sabiendo dejarlas en el pasado cuando pasan. Después aprende a transformar las emociones en sentimientos y trata de vivir así, observa como esto suaviza el cuerpo, cómo amplía tu campo energético, cómo cambia tu manera de pensar, de sentir, tu comprensión de las cosas, es un camino de espiritualidad.

Lo que más nos puede ayudar:

1.- Presencia: Se trata de desarrollar una cierta capacidad de ponerse detrás de lo que ocurre, incluyendo la experiencia subjetiva. Es lo que los meditadores llaman el testigo o el observador. Los seres humanos tendemos a tomar partido enseguida, juzgando como bueno o malo, y atribuyendo verdad o falsedad. Podemos acostumbrarnos a ser observadores algo más imparciales lo que nos permitirá sentir mucho mejor el peso de todos los factores objetivos y subjetivos.

2.- Consciencia corporal: Tenemos que ser capaces de seguir el recorrido de las emociones en el cuerpo. Nos ayudará a identificarlas mejor, a ver la relación entre las emociones y los órganos y entre el estado de estos y la calidad de los pensamientos. Si nos alejamos mucho de las sensaciones corporales corremos el riesgo de vivir en un mundo mental y emocional demasiado virtual,  muy lejos de lo que pensamos y sentimos en realidad. Habría que irse acostumbrado a “sentir los pensamientos”.

3.- Creencias: Por un lado qué pensamos de  lo emocional en general, si lo vemos como un aliado o una enemigo, como una parte fundamental del ser humano o como un residuo inútil. Algunas personas creen que las emociones nos vuelven débiles y otras que son un impedimento para el conocimiento objetivo, otras simplemente se ven incapaces para convivir con ellas. Si pensamos así será más fácil ignorarlas o reprimirlas.  Por otro lado hay que recordar que reaccionamos según la interpretación que damos a las cosas. Las atribuciones que hacemos en una situación específica y las creencias en general que tenemos sobre el mundo y nosotros mismos influirán en la aparición y modulación de las emociones.

4.- Condicionamientos y bloqueos. Los seres vivos automatizan respuestas según sus experiencias pasadas, a esto le llamamos condicionamiento. Personas o situaciones nos pueden producir una respuesta emocional inmediata solo por el hecho de que se parezcan a otras significativas de nuestra historia personal. Si estas respuestas nos crean problemas conviene hacernos más conscientes del condicionamiento para intentar resolverlo, muchas veces es suficiente con darnos cuenta de que es un hábito, lo que nos da la oportunidad de probar otros caminos. A veces la reacción es muy turbadora lo que nos indica que somos víctimas de los restos de un antiguo trauma. Si esto ocurre, reconstruir mentalmente los sucesos del pasado no siempre soluciona el problema, a veces incluso puede que solo sirva para reforzar las respuestas desadaptativas. Es importante trabajar con el cuerpo en la recuperación de estos bloqueos. La meditación y el trabajo corporal consciente (por ejemplo el Qi Gong) pueden ayudar a liberar los mecanismos naturales de curación. La terapia craneosacral (en especial la versión biodinámica) puede ser también un buen recurso.

Transparencia
5.- Expresión. Lo peor de una emoción densa es bloquearla. Hay que aprender a dejarla circular o transformarla pero no a negarla o atraparla, en caso contrario esa energía en movimiento se estancará, pondrá rígidos los tejidos y disminuirá la capacidad respiratoria lo que nos pondrá en riesgo de enfermar. Una emoción estancada también puede limitarnos psicologicamente. Podemos liberarla llorando o riendo o expresándola con toda su intensidad. Podemos transformarla si nos adentramos con profundidad en ella, en los pensamientos que la acompañan, en las creencias que la sustentan. Esto exige sinceridad, fuerza interior y mucha compasión con uno mismo (aceptación). Para transformarla nos puede ayudar mucho apoyarnos en una buena red social, pero para que esta red sea realmente eficaz también tiene que sustentarse en los principios de sinceridad y aceptación incondicional, si nuestras relaciones sociales están basadas en la convención nunca nos ayudarán realmente a hacernos cómplices de nuestros sentimientos.

6.- El Ego. ¿Quién soy? Si nos hacemos esa pregunta seguramente haremos una larga lista de adjetivos y categorías. Nos situaremos en un continuo valorativo entre rasgos cuyos extremos son positivos y negativos. También podemos aceptar como identidad al observador y este no se define, no tiene rasgos, solo es. La diferencia es que el Ego está poniéndose continuamente a prueba.  Si tengo éxito me siento bien, si fracaso mal. Tanto el éxito como el fracaso son relativos pero ambos inciden en el juicio que hace el ego de sí mismo. Recordar que los juicios son siempre arbitrarios, generalmente de naturaleza cultural y son siempre una decisión personal y ni siquiera a veces racional. Una vez más la cuestión es no quedarse demasiado en contenedores trabados por pensamientos, mas ser y menos “tener” juicios. Una cuestión importante para nosotros es que el Ego se nutre de la actividad mental. "Poseer" contenidos es importante para él y no acepta bien el vacío ni que se cuestione lo que ha hecho suyo. Es por esto que además de alterarnos emocionalmente cuando nos valoramos negativamente también mostramos mucha resistencia a cambiar nuestras creencias incluso cuando la realidad se muestra obstinada. No hay nada personal en esto, es su naturaleza. la llegada del "testigo" nos permitirá poco a poco irnos desapegando de las cosas a las que nuestro Ego está aferrado, sin esas cosas no existe.

7,- Cultivar los Sentimientos. Como hemos visto emociones y sentimientos son estados antagónicos del SER.  A veces una manera fácil de salir de una emoción es evocar un sentimiento. si bien tanto unos como otros son cualidades humanas y están ahí  podemos desarrollar hábitos en una dirección u otra. En gran parte el crecimiento espiritual depende del estado de apertura en que vivimos. Intenta traer al momento presente la disposición personal que mas te convenga, al fin y al cabo nosotros elegimos. 

8.- Equilibrio general. La hora del día, la estación del año, la alimentación, el estrés, el sueño, la satisfacción con el trabajo, el nivel de realización personal, dar y recibir afecto, el estado de salud, todo esto influye en la predisposición a tener unas emociones y otras. Como siempre se trata de equilibrio. Algunas técnicas nos pueden ayudar a experimentar y comprender mejor como sostener este equilibrio, en especial las respiratorias, las que actúan sobre la circulación energética y la meditación.


ENLACES


Las emociones en la práctica del Qi Gong   Alquimia Taoísta. Longevidad e inmortalidad
Centrate, aquieta los pensamientos, conoce la intención  Meditación en el Dan Tien superior
El factor emocional en la salud Claves para una buena salud