Pasos en el proceso alquimico

Siguiendo a Eva Wong (Taoísmo. Editorial Oniro, pp 201-212), hay tres etapas en el proceso alquimico y dos enfoques

ETAPAS EN EL PROCESO ALQUÍMICO

1.- Construcción de los cimientos

     Fortalecimiento externo

     El objetivo es revitalizar el sistema óseo y mejorar la salud externa. Se trata de relajar músculos y tendones y fortalecer los huesos y las articulaciones. Las técnicas empleadas por las diferentes escuelas son el "cambio de musculo-tendón", el masaje, las posturas (por ejemplo abrazar el árbol u otras similiares a las asanas de yoga), los movimientos de Qi Gong y las artes marciales internas (TaiQi Quan).

     Fortalecimiento interno

    Reforzar la acción de los órganos internos, mejorar la circulación y estimular el sistema nervioso. Dentro de los ejercicios de Qi Gong que fortalecen el interior se hace especial hincapie en aquellos que liberan a la columna vertebral y el diafragma respiratorio, ya que estos son los puntos de anclaje de todos los órganos.

     Depuración de la mente

     Junto al aquietamiento de la mente y el cultivo del equilibrio emocional, se proponen habitos de vida enfocados a la relajación, la simplicidad y la regulacion de los deseos, en especial los de naturaleza sexual. Recordar que la energía generativa es la energía sexual por lo que es importante conservarla para la alquimia interna. La práctica fundamental es la meditación (sedente, de pie, o en movimiento) y el desarrollo de una actitud ante la vida.

     Estos tres aspectos no estan ordenados secuencialmente. Cada escuela pone énfasis en comenzar por uno u otro, lo importante es comprender la importancia que tienen los tres para pasar a la siguiente etapa. Regulación de los pensamientos, estilo de vida, actitud ante lo que ocurre, y liberación de la tensiones acumuladas (bloqueos) lo que nos dará mayor amplitud respiratoria y permitirá relajar y fortalecer los sistemas óseo, tendinomuscular, orgánico y circulatorio (fluídos corporales).

2.- Transformación de la energía interna

     Depuración de energía generativa para la transmutación de energía vital. Florecimiento de la flor de plomo.

     Para reunir una abundante cantidad energía generativa es necesario tener una buena salud y detener la pérdida que se produce con la actividad y el deseo sexual. Tambíen puede obtenerse de la pareja. El proceso de reunión y depuración tiene lugar en el llamado Dan Tien Inferior situado en la región de la pelvis, por debajo del ombligo. La acción respiratoria es fundamental ya que la profundidad de la respiración (la amplitud del movimiento diafragmático) tiene especial importancia en la activación y transformación de la energía generativa, de ahí la importancia de la fase de construcción de los cimientos. Esta fase culmina con la transformación de la energía en vapor hasta que llegue al Dan Tien Medio.

     Depuración de energía vital para la transmutación de energía espiritual. Florecimiento de la flor de plata.

     Se trata de reunir y depurar la energía vital en el Dan Tien Medio, situado entre el diafragma respiratorio y las clavículas (alrededor del corazón),  al tiempo que se regulan las emociones que son la causa de que se disipe. Una vez que la energía es capaz de subir a los centros superiores se considera posible la práctica con la circulación celeste (órbita microcósmica). En este estadio la capacidad respiratoria y el control emocional son claves.

3.- Culminación del trabajo alquímico

     Depuración de la energía espiritual para volver al vacío. Florecimiento de la flor de oro.

     Nos situamos ahora en el Dan Tien Superior, entre los dos ojos y por detras de los dos ojos. La energía vital se transforma en espiritual, se vacía la mente de pensamientos y se elimina la dualidad sujeto-objeto. (1)
     Las tres energías ascienden a la parte superior de la cabeza para fundirse nuevamente en energía indiferenciada (2), a esto se le llama reunión de las tres flores en la cima de la cabeza e implica la germinación de la semilla del tao. El vapor formado desciende al abdomen para formar el embrión espiritual que deberá ser incubado durante diez meses, hasta que se desarrolle y pueda vivir independiente.

     Cultivo del vacío para fundirse con el TAO

     Terminado el periodo de incubación, el feto inmortal emerge del vientre convertido ahora en espíritu original ascendiendo al Dan Tien medio donde pasará tres años alimentándose. Cuando esté preparado emergerá por la parte alta de la cabeza para ir madurando a través de pequeños viajes que le ayuden a conocer el camino de vuelta a casa. Cuando el cuerpo físico muera retornará definitivamente (2).

ENFOQUES

A.- La Vereda Singular

     Es la práctica en solitario. Quienes practican así creen que la energía generativa se reune regulando el deseo y la actividad sexual. Esto no implica necesariamente el celibato aunque se aconseja a medida que la práctica avanza.
     Se practica tanto con el cuerpo como con la mente, aunque pueden variar en importancia que se da a uno u otro según las escuelas.

B.- La Vereda Emparejada (Alquimia Sexual).

     Es la práctica con pareja. Se obtiene de ella energía generativa. Por tanto el interés no es el placer o mejorar las artes amatorias sino aumentar así el nivel propio de energía. 

CONCLUSIONES:

     La práctica alquímica es un camino espiritual reconocido, pero tiene sus riesgos. Se necesita la supervisión de un maestro y es importante elegirlo bien. Considera también que el proceso necesita un cierto compromiso de por vida. Culmina cada una de las etapas antes de pasar a la siguiente, y se cual sea el enfoque que escojas y la escuela que sigas se fiel al método. El proceso comienza reforzando la Salud y eliminando los bloqueos al tiempo que se aprende a controlar los deseos, las emociones y los pensamientos y se desarrolla un estilo de vida que permita una práctica regular y una actividad equilibrada. Reunimos así un buena cantidad de energía generativa, fuente de vitalidad, salud y longevidad,  que se irá depurando en sucesivas etapas hasta formar el embrión espiritual, el cual tras un proceso de incubación y crecimiento terminará naciendo en forma de espíritu original. Este espíritu deberá realizar su propio aprendizaje para irse familiarizando poco a poco con el lugar al cual retornará definitivamente cuando muera el cuerpo físico.

     Los conocimientos obtenidos de esta antigua disciplina han servido para desarrollar técnicas que fortalecen la salud y mejoran la eficacia de las artes marciales. Practicar Qi Gong puede tener por tanto diversos objetivos, no necesariamente el espiritual. Hemos planteado aquí una visión completa del proceso alquímico con la intención de servir de guia a quienes buscan. Cada quien puede encontrar lo que mejor se adapte a su propia voz interior, ya sea tener mejor salud, vivir una vida más consciente y plena, mejorar sus habilidades marciales o dedicarse con todo su ser al camino de la realización.

     Lo que hace especial a este metodo es el estudio del Qi, el aliento de vida o fuerza vital que fluye en todas las cosas. El Qi Gong es una herramienta de inestimable valor en la terapia, en el despliegue del potencial humano en todas sus facetas y en el conocimiento de sí mismo y de la naturaleza. Deja que sea tu propia intuición quien guíe tus pasos.

ENLACES

(1) Energía espiritual. Centrarse, aquietar los pensamientos: Meditación en el Dan Tien Superior
(2) Longevidad, Las tres energías, inmortalidad: Fundamentos de Alquimia Taoísta
 Energía Vital: Emociones y sentimientos: motivacion, autoconocimiento y expansión de la consciencia