lunes, 31 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 365 "Continuación"

Continuación

Al terminar viene la realización.
Con la realización viene la liberación.
La liberación te permite continuar.
Ni siquiera la muerte es un verdadero final.
La vida es infinita continuación.


Siempre termina lo que comiences. Sólo eso es ya suficiente disciplina y sabiduría. Si puedes seguir esa regla, serás superior a la mayoría de las personas.

Cuando llegues al final de un ciclo, uno nuevo comenzará. Podrías decir que la conclusión realmente comienza en alguna parte hacia la mitad de un ciclo y que los nuevos comienzos son engendrados por acciones previas.

Completar un ciclo significa realización. Significa que has alcanzado auto conocimiento, disciplina, y una nueva forma de comprenderte a ti mismo y al mundo que te rodea. No puedes detenerte allí, por supuesto. Siempre hay nuevos horizontes. Pero puedes ir a alcanzar esas nuevas vistas con renovada confianza y sabiduría.

Con cada vuelta de la rueda llegas más lejos. Con cada vuelta de la rueda te liberas a ti mismo de la ciénaga de la ignorancia. Con cada vuelta de la rueda viene la continuación.

Gira la rueda de tu vida. Haz revoluciones completas. Celebra cada vuelta. Y persevera con alegría.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 364 "Mañana"

Mañana

Mañana.
Nuevo día.
La alegría del nacimiento.
 


Todo lo que necesitamos es la mañana. Mientras haya amanecer, existe la posibilidad de que podamos enfrentar todas nuestras desgracias, celebrar todas nuestras bendiciones, y vivir todos nuestros esfuerzos como seres humanos. La espiritualidad es algo que se ha vuelto necesario en estos tiempos problemáticos. Sin embargo es inherentemente superflua. La necesitamos para recordarnos a nosotros mismos, para reafirmarnos, para integrarnos, para realizarnos. Si simplemente pudiésemos reconocer el misterio de la noche y la gloria de la mañana, no necesitaríamos ni civilización ni espiritualidad. 

En lo más simple, la vida comienza con el amanecer. Esa es bendición suficiente. Esa es felicidad suficiente. Todo lo demás se vuelve plenitud inmensurable. Al amanecer, arrodíllate y agradece este evento maravilloso. Podríamos pensar que las mañanas son tan comunes que no son dignas de veneración, ¿pero te das cuenta de que la mayoría de los lugares del cosmos no tienen mañanas? Este evento diario es nuestra suprema bondad.

Saluda el amanecer. Ese es tu milagro para presenciar. Esa es la belleza suprema. Eso es lo sagrado. Ese es tu regalo del cielo. Esa es tu señal de profecía. Eso es saber que la vida no es fútil. Eso es iluminación. Ese es tu significado en la vida. Esa es tu directiva. Ese es tu consuelo. Eso es la solemnidad del deber. Eso es inspiración para la compasión. Eso es la luz de lo supremo.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 363 "Noche"


Noche 

En el vasto océano de la noche, Se alinean el sol, la luna y la tierra, Sacando a la tierra de su redondez Y haciendo rugir las mareas. Tal es el poder de la noche.

 

Noche. Tú eres la madre de todo. Tú exististe antes que todo. Tú eres el escenario, la tela, el soporte completo del universo.

En ti el misterio es abstruso, más oscuro que las aguas más profundas, más negro que el sueño de los sueños. Eres una fertilidad inconcebible, un reino salvaje e incontrolable del cual brotan la rareza, el poder, la creatividad y la mutación. El milagro del nacimiento viene de ti. Y el horror de la muerte. Esa es la razón de que tanto nos confortes como nos asustes.

Cuando las estrellas y las novas estallan, una energía incalculable es desatada-explosiones de tal magnitud que el intelecto y los instrumentos humanos no podrían esperar medir ni siendo cientos de veces superiores- y sin embargo esas llamas se extinguen, petrdean, se vuelven meros tenues rescoldos en la suprema expansión que es la noche.

Las estrellas y los planetas están esparcidos como perlas luminiscentes a través de ti. Tú las ensartas sin esfuerzo en tu corriente, y el tiraje de la sizigia es tan tremendo que la forma natal de la tierra es sacada de su redondez, los océanos exceden sus bordes, y las cabezas y corazones de todas las criaturas del planeta son hechos retumbar y cuestionarse en deslumbrada confusión.

Noche. Tú eres la madre sin una madre. Tú eres el misterio, el poder, y la soberana de todos los tiempos. 
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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365 meditaciones Tao. 362 "Vacío"

Vacío 
 
El polvo no se puede acumular
Si allí no hay espejo.
 

Algunos han comparado a un alma pura con el brillo inmaculado de un espejo perfecto.

Otros han replicado que si no hay espejo en primer lugar, no puede haber algo que mancillar. El alma está vacía. 

No deberíamos pensar sobre nuestras almas como algo discreto y separado del resto de la creación. Somos, en efecto, uno con todo, por lo que no hay necesidad de pensar en nuestras almas como entidades aisladas. 

Así, es el concepto de un alma como ente separado lo que está vacío. 

Es imposible vivir en este mundo y no ser mancillado por él. El polvo rojo se asentará sobre ti sin importar qué tan frecuentemente lo limpies. Es bueno procurar la pureza, pero si concibes la pureza como una lucha contra la mugre y el polvo del mundo, te condenas a ti mismo a la obsesión y a la futilidad. La única manera de lograr pureza real es darte cuenta de tu unicidad esencial con todas las cosas. Si tú eres uno con todo, entonces incluso la mugre es pura. Para que eso pase, debes trascender todas las distinciones en ti mismo, resolver todas las contradicciones. Con este borrón, el alma brillante como espejo y el polvo son ambos disueltos en una única pureza.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 361 "Pureza"

Pureza

Pureza es luz. 

Nos olvidamos demasiado de la pureza. Transamos con nuestra higiene en nombre de la conveniencia. Dejamos que nuestras montañas y costas sean contaminadas por el bien del mercado. Dejamos que nuestras mentes sean mancilladas con entretenimientos frívolos. Se piensa en la guerra como una opción viable, los principios son considerados una cualidad negociable, nuestros niños son victimizados por extraños, y la obscenidad es considerada materia válida para el arte. 

¿Dónde está la pureza en nuestras vidas? 

Nos casamos. Nos divorciamos. No nos importa a quién herimos en la vida. Pensamos que la lealtad es una virtud encantadora pero sin sentido. Sacrificamos los valores de nuestra juventud para comprar la gloria de nuestros años venideros. 

¿Dónde está la pureza en nuestras vidas? 

Pensamos que si podemos triunfar en un momento dorado, eso disolverá toda la otra mugre de la que nos preocupamos. Apoyamos la grandeza de los atletas que quieren tener ese momento de triunfo. Alabamos al héroe del campo de batalla como al redentor de nuestra culpa sobre los horrores de la guerra. Hemos fomentado a los locos que creen que disparar un arma, cazar animales, cometer suicidio, o acuchillar a prostitutas en la calle son medios para lograr pureza. 

¿Dónde está la pureza en nuestras vidas? 

Busca la pureza. Puede no ser fácil. Puede no se común. Pero es el estado que podemos alcanzar que no hace concesiones.  

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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365 meditaciones Tao. 360 "Final"

Final

El borde de la sombra nunca está en el borde.
El momento para contemplar el final es antes del final.


A este año le quedan cinco días. Habrá un final. Y habrá un nuevo comienzo. Eso es el Tao.

Si observas un florero cerca de la ventana y examinas qué lo hace parecer redondo, verás una sombra. Es el borde de la sombra. Es la sombra más oscura en esa cara. No está nunca en el borde: la principal fuente de luz alcanza el florero de un lado, y la luz reflejada viene del otro.

Del mismo modo en que el borde de la sombra que establece la redondez de un objeto ante nuestros ojos nunca está en el borde, así también deberíamos considerar los límites y los finales antes de alcanzarlos. No podemos estar sin límites y finales. Le dan definición a nuestros esfuerzos. Pero si hemos de sacarles provecho, tenemos que planear cómo los enfrentaremos. Para quienes siguen el Tao, aquellos que pueden acomodar los finales con gracia están entre los más admirados.

En el pasado, emperadores, escolásticos, santos, y otros en completa sintonía consigo mismos, podían conocer el momento de sus muertes. Mientras estaban todavía vitales, escribían poemas de despedida. Tales personas sabían cómo considerar los finales antes de alcanzarlos. Por eso no habían remordimientos ni persistentes 
ramificaciones una vez que partían. La pureza del próximo ciclo estaba asegurada.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 359 "Cordura"

Cordura

Tú eres los demonios.
Tú eres la oscuridad.
Tu alma está en juego. Tu alma es la luz.
La disipación es la amenaza.
No claudiques la clave. Solo disúelvete. 


Los problemas de la humanidad no son metafísicos. Son personales.

La condenación está en ti. También lo está la salvación. Tú eres el príncipe de las tinieblas. También eres el príncipe de la luz. Ninguno de los dos puede ser expulsado de ti mismo. El arreglárselas valientemente con esa dicotomía es lo intenso de esta existencia.

La inercia está a favor de la oscuridad. La gloria está a favor de la luz. Si no haces nada, te deslizas hacia la oscuridad. Si haces el más mínimo esfuerzo hacia la luz, serás ayudado. Lucha por la luz. Puesto que el costo es la disipación –del alma, de la mente, del cuerpo, de tu humanidad misma.

La clave de todo esto es tu cordura. Tienes que luchar por mantenerla. Ella media entre la luz y la oscuridad.

Si quieres terminar con la dualidad, debes disolver tu cordura en el todo universal. No lo hagas hasta que estés listo, porque no hay vuelta atrás. Hay una tremenda diferencia entre la disipación de no hacer ningún esfuerzo, y la disolución que uno puede lograr como coronación de un acto espiritual.

 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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365 meditaciones Tao. 358 "Colectividad"

Colectividad

Las sociedades antiguas eran tribales;
El grupo era el que pensaba.
La sociedad actual está escindida;
El individuo debe ser complejo.


Las personas de antiguas tradiciones eran generalmente menos complicadas porque tenían la ventaja de una cultura completa que pensaba por ellas. Cada uno tenía un rol que encajaba en el todo. Los individuos se podían concentrar en cumplir con lo suyo, confiando que las otras necesidades serían cubiertas por el colectivo.

La especialización de los tiempos modernos requiere roles individuales que no necesariamente forman un todo. Con frecuencia incluso perdemos de vista qué es el todo. Tenemos comentadores, tenemos críticos, pero no tenemos líderes. Celebramos el igualitarismo y el consenso, pero es una farsa: un caos de voces en vez de una democracia, un populacho de individuos persiguiendo sus propios fines en vez de una colectividad.

Cae entonces en el individuo 
la carga de desempeñar un tremendo rango de funciones. Tenemos que hacer más elecciones, estar más informados, actuar en una amplia variedad de áreas. No podemos simplemente concentrarnos en hacer nuestra parte, porque ahora nuestra parte es competir con todos los demás.

La espiritualidad es más difícil hoy en día. En el pasado, podías convertirte en un aspirante espiritual y la gente te habría apoyado; una persona santa era tan parte de la colectividad como un granjero. Ahora, para ser un aspirante a lo sagrado tienes que buscar tu propio trabajo y encontrar nuevas maneras en una sociedad que apenas reconoce lo espiritual.

 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
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365 meditaciones Tao. 357 "Rusticidad"

Rusticidad

La risa de los campesinos es descomplicada.
La risa de los citadinos está llena de oscuros matices.
La ambición de los campesinos es hacer crecer bien sus cultivos.
La ambición de los citadinos es superar a otros.
La alegría de los campesinos es participar de las estaciones.
La alegría de los citadinos es alcanzar sofisticación. 




Cuando ves gente urbana en la campiña, con frecuencia los puedes oír burlándose de la simplicidad de los campesinos. Después de todo, tenemos tantas palabras para mofarnos de ellos: pueblerino, palurdo, campesino, paleto, patán, montañés, bruto, zoquete, cabeza de repollo, simplón. Si uno se detiene a pensarlo, ¿son esas descripciones peores que neurótico, compulsivo, estresado, ambicioso, ladino, astuto, obsesivo, ávido de dinero, o nuevo rico? 

Quienes siguen el Tao celebran la vida campestre por sobre la difícil existencia en las ciudades. Aunque ciertamente no podemos regresar a un modo de vida exclusivamente agrario, es beneficioso para nosotros considerar el ideal agrario. La vida de ciudad es una construcción mental que colapsa una vez que dejamos de hacerla realidad. 

Afánate en las ciudades, si debes hacerlo. Pero no olvides que hay poco valor último en ello. No olvides tu alma, y no olvides que un marco rústico es la mejor manera de mantener tu alma.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 356 "Apego"

Apego

El monje se afeitó la cabeza como un símbolo de renunciación.
Pero ahora no va a ninguna parte sin su pequeña gorra. 


Es divertido ver a alguien que dice ser un renunciante gritar puerilmente por sus pocas magras posesiones. ¿Por qué renunciar al mundo cuando en realidad no puedes? Antes de cortarte el cabello, pregúntate si puedes permitirte dejar tus apegos. Antes de dejar tu libertad, pregúntate si puedes someterte al orden monástico. Antes de decir que eres espiritual, pregúntate si puedes dejar los deseos mundanos. 

No estoy tratando de burlarme de los monjes. Estoy haciendo la observación de que cada camino en la vida tiene sus propios sacrificios y sus propias privaciones. Antes de embarcarte en un sendero, busca minuciosamente en ti e investiga completamente la senda. Entonces disiparás las dudas. También reducirás la probabilidad de hipocresía. 

Quienquiera que seas, vive tu vida completamente. Si eres un plomero, sé el mejor plomero. Si eres un santo, sé el mejor santo. Si eres común, sé común. Si eres extraordinario, sé extraordinario. Las personas sólo yerran cuando tratan de ser lo que no son.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 355 "Invierno"

Invierno

Un indigente muere en la cuneta.
Un árbol se resquebraja con el frío:
Un sonido espeluznante. 

En el solsticio de invierno, el día es el más corto de todos y la noche es la más larga. También puede ser el momento de un frío cortante. El viento sopla con glacial ferocidad, cortándolo todo ante sí. La nieve y el hielo se vuelven letales. Quienes no tienen un hogar mueren expuestos. Incluso el más impresionante de los árboles puede rajarse por una caída de la temperatura. 

El sonido de un árbol partiéndose es una súbita bofetada. 

Los horrores, las tragedias que trae este nadir! El invierno tortura al mundo con un látigo helado, y los débiles son suelo bajo sus glaciales tacones. A veces, incluso ni nos atrevemos a lamentarnos por quienes murieron en el violento ataque del invierno, por miedo a que las lágrimas se nos congelen sobre las mejillas. Pero vemos, y oímos. Acurrucándonos más cerca del fuego, juramos sobrevivir. 

No importa qué tanto seamos afectados por la desgracia, debemos recordar que esta es la parte más baja de la vuelta de la rueda. Las cosas no pueden descender para siempre. Hay límites para todo –incluso para el frío, y para la oscuridad, y para el viento, y para la muerte. 

Lo llaman el primer día del invierno, pero en realidad es el comienzo de la muerte del invierno. Desde este día en adelante, podemos esperar anhelantes el que se ponga más cálido y luminoso.
 

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365 meditaciones Tao. 354 "Estiércol"

Estiércol

El estiércol es un excelente abono.
La vida tiene excremento.
 

Cuando riegas tus plantas, a veces tienes que alimentarlas. El estiércol es una excelente forma de alimentar a las plantas. 

¿No es gracioso? Algo tan repulsivo cuando se pega en tus zapatos es así de importante para sustentar la vida. 

En los campos, todo se conserva. La tierra negra ayuda a hacer crecer las cosas. Cultivamos vegetales, comemos vegetales, excretamos vegetales, y le devolvemos los desechos a la tierra para que los vegetales puedan crecer otra vez. Con razón se dice: Todo es solamente prestado. 

Lo mismo es cierto para las desgracias, los fracasos y las decepciones de la vida. Si entendemos la importancia del estiércol, comprendemos que nada es verdaderamente un desperdicio. Todo puede ser útil si se aplica correctamente. Por lo tanto, incluso las cosas malas en la vida pueden convertirse en el fertilizante que nos ayude a crecer y a hacernos fuertes.
 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
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365 meditaciones Tao. 353 "Promesas"

Promesas

Las visiones mejores que con drogas no han llegado.
Inteligencia que exceda el genio no ha llegado.
Fuerza titánica no ha llegado.
Belleza para atraer amantes no ha llegado.
Las visitas de los dioses no han llegado.
La liberación del cansancio no ha llegado.
El fin de las molestias desconcertantes no ha llegado.
Gran riqueza no ha llegado.
Fama no ha llegado.
La comprensión ilimitada de los demás no ha llegado.
Poderes sobrenaturales no han llegado.
La habilidad de sanar espontáneamente no ha llegado.
El regalo de la profecía no ha llegado.

No ha llegado ninguna de estas cosas,
Pero yo no abandonaría este sendero espiritual.
 

Te son prometidas toda suerte de cosas como buscador de la espiritualidad. Pero cuando esas cosas no llegan, ¿significa que deberías abandonar tu camino? La espiritualidad no es una transacción con el universo. Es una iniciativa que emprendemos porque es nuestro supremo modo se ser. Si no obtenemos nada a cambio, no debería molestarnos. ¿A quién le importan los poderes? Sólo te llevan a la tentación. A quienes siguen el Tao sólo debería importarles la comprensión interior.
 

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365 meditaciones Tao. 352 "Plantilla"

Plantilla 
¿Debes ver a la naturaleza como a una máquina?
¿Aprendes solo química, física y ontología?
¿Qué si la poesía fuese tu plantilla para la vida?
¿No puedes conocer el Tao por la sensación del barro en tus sandalias?
Por eso los sabios son llamados tontos:
Han perdido sus prejuicios.
 

El mundo se presenta como lo percibes. No es que tus percepciones sean totalmente formadas por un -así llamado- mundo objetivo. El hábito de la interpretación es interactivo; hacemos cosas para probar nuestras hipótesis hasta que hemos creado una complicada red de datos de entrada y de manipulación centrífuga. Para cuando hemos “madurado”, hemos creado innumerables capas de interpretación y predispuesto las percepciones que se vuelven nuestras plantillas para vivir. Por supuesto, podemos divertirnos con esta situación. Podríamos cambiar las plantillas que usamos para interactuar con el mundo. 

¿Qué pasaría si usáramos la poesía en vez de la ciencia? ¿Qué pasaría si sustituyéramos la política por la espiritualidad? Los resultados de semejantes experimentos son frecuentemente frescos, felices e inusuales. Desafortunadamente, cuando son llevados a sus conclusiones lógicas, son tan fútiles como cualquier otro método. Las plantillas son esenciales para los principiantes, un estorbo para los veteranos. Los verdaderos seguidores del Tao renuncian a todas las plantillas y no tienen prejuicios. Retornan a los actos infantiles. Por lo tanto son llamados tontos. Pero porque ven el mundo con su ojo interior, trascienden todas las penas de la vida. 
 

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Enlace original: Karin Usach
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365 meditaciones Tao. 351 "Respiración"

Respiración

Respiras,
Escarchando montañas de blanco,
Provocando a los árboles verdes llamas,
Haciendo bailar gorriones en tus alas,
Arremolinando olas en largos suspiros.
Respiras,
Y todas las cosas viven.
 

Un concepto central para el Tao es la respiración. Sin respiración, no hay vida. La complejidad de esta idea es grande, en efecto. Respiras; eso te trae oxígeno. Respiras; eso te sustenta. Respiras; eso regula el latido de tu corazón, alimenta tu cerebro, pone roja tu sangre. Más profundo aún: respiras, y el campo de energía entero de tu cuerpo es sustentado y puesto en movimiento. Cuando ese campo, tan íntimamente ligado a la respiración, está integrado con tu mente, tienes el poder de la espiritualidad. Aliento. No pienses insensiblemente sobre ello como un mero gas. 

Así como nosotros respiramos, también el universo respira. De hecho, podemos pensar de todo el medio de vida como respiración. Cuando el mundo respira, todas las cosas son sustentadas. El clima se mueve como debería. Las plantas crecen como deberían. Los animales se fortalecen. Las fuerzas de la geología misma son puestas en movimiento. Y junto con ello, es generado un poderoso campo de energía, en una versión mucho más grande de lo que pasa en tu propio cuerpo. Conectado a ese campo está la mente universal. 

¿Quieres saber cómo funciona la espiritualidad? Respira.
 

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jueves, 27 de diciembre de 2012

Reencarnaciones

Este poema obtuvo el primer premio en el concurso de poesía "Gabriela Mistral" en Quito, Ecuador en 1992. Esta extraordinaria mujer es una activista a favor de la equidad y los derechos de las mujeres.

Poema de Yenny Londoño en la voz de Mercedes Pérez y música de Carmina Burana




domingo, 16 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 350 "Reloj de arena"

Reloj de Arena

La vida es como un reloj de arena.
La consciencia es la arena.
 

Imagina un reloj de arena. 

Su figura es como el símbolo para el infinito. Su forma recuerda a la doble hélice del ADN. Sus dos secciones representan la polaridad. Lo material de un lado, lo inmaterial del otro. Lo masculino de un lado, y lo femenino en el otro. Caliente y frío, positivo y negativo, o cualquier otra dualidad. 

La arena corre en una corriente, la misma corriente que el curso de la energía que corre por tu espina dorsal, la misma corriente que es el sendero de la vida. 

El movimiento de esa arena es lo que llamamos Tao. Nuestra consciencia alterna entre los varios estados representados por el reloj de arena. Es tan difícil de asir como lo es un flujo de arena. Por lo tanto, es insensato el examinar las cosas al detalle. Es desaconsejable enfocarse en lo material. Es sabiduría el comprender el movimiento.
 

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365 meditaciones Tao. 349 "Agua"

Agua

Gotas.
El agua que limpia,
Se acumula en la tierra.
Compasiva. Invasiva. Sutil.
Emerge un río reluciente.
Cuando pequeño, es débil.
Cuando grande, derriba montañas,
Enluciendo grandes acantilados
Arena.
 

La sabiduría clásica dice que no hay nada más débil que el agua, sin embargo cuando está unida, puede volverse una fuerza titánica. Como un maremoto. O un río que corta a través de desfiladeros. A esto se le llama lo que cede venciendo a lo duro. 

Mirémoslo de otra manera. El agua no vence porque cede. Vence porque es incesante. Persevera y no se rinde. Es constante. La roca puede bloquear el agua. La roca puede incluso mantener el agua en un lago por miles de años. ¿Por qué no puede lo que cede vencer a lo duro entonces? Porque no se puede mover. No puede hacer su magia de ser incesante. 

Tal como el agua debe ser capaz de manifestar su verdadera naturaleza de un modo incesante, así también debemos expresar simultánea e incesantemente nuestra verdadera naturaleza si hemos de ser exitosos en la vida. Si no, nos encontraremos acorralados por las duras paredes de la realidad, y nunca seremos capaces de abrirnos paso. 

¿Pero cómo adquirimos tal perseverancia? Comenzamos pequeños. Como gotas.  

 

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viernes, 14 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 348 "Espina Dorsal"

Espina Dorsal

Tao es el camino que recorre tu espina dorsal.
Tao es el camino de tu vida.
Tao es el camino del cosmos. 

 
Muchas veces la gente se confunde sobre el Tao porque hay referencias sobre él en tantos niveles diferentes. Después de todo, permea toda la existencia. En efecto, se puede decir que el Tao es la existencia misma. Puede parecer extraño que podamos hablar sobre el Tao a un nivel tan mundano como el del ejercicio físico y a un nivel tan exaltado como la propia santidad. Quienes siguen el Tao no piensan en la divinidad como algo “allá arriba.” Piensan sobre ella como en todas partes. 

El Tao puede ser tangible cuando quiere e intangible también cuando quiere. Un aspecto tangible del Tao es el camino en el centro mismo de nuestra columna vertebral. Ese es el sendero del Tao en nosotros. Es el camino del espíritu conectando los varios centros de poder de nuestro cuerpo. 

A un nivel filosófico, el Tao es la ruta a través de la vida. Es el cambio de un escenario a otro, el lidiar con las circunstancias, la expresión de tu carácter interno contra el telón de fondo de la naturaleza y la sociedad. A un nivel metafísico, es la evolución y el movimiento del cosmos mismo. 

Ahora toma esos tres niveles –el movimiento de energía que recorre la espina dorsal, el entendimiento filosófico del propio sendero en la vida, y la progresión misma del universo- y únelos todos en un concepto combinado. Entonces tendrás un atisbo de la genialidad del Tao. 

 

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jueves, 13 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 347 "Aclarando"


Aclarando

Exprésate:
Eso es significado.
 

Pregúntate cada día, “¿Qué queda dentro de mí sin expresar?” 

Lo que sea, sácalo afuera. Pero se juicioso. El despotricar de los enojados no produce gran libertad. Quienes están con el Tao usan la expresión para encontrar un mayor entendimiento de sí mismos y así encontrar la liberación de la ignorancia y las circunstancias. 

Todo lo que es bueno y único en ti debería ser sacado afuera. Si no lo haces, te atrofiarás. Nunca lo retengas pensando que esperarás un mejor momento. Lo bueno en ti es como agua en un pozo: Mientas más sacas, más agua fresca entrará. Si no sacas nada, el agua sólo se estancará. 

Lo que es oscuro dentro de ti, tal vez incluso maligno, también debe ser expresado de una forma adecuada. Lujuria, odio, crueldad y resentimiento – deben todos ser cuidadosamente sacados de ti, como cuando se encuentra una bomba y se toma para ser detonada inocuamente. Tu corazón puede ser como un campo minado, pero debes perseverar en despejarlo si vas a plantar cultivos y retozar en él sin preocupaciones. 

Pregúntate cada día, “¿Qué queda dentro de mí sin expresar?” A menos que puedas expresarlo, no aclararás tu naturaleza interior. 

 

Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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miércoles, 12 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 346 "Propósito"

Propósito 
 
De pronto, las cosas entran instantáneamente en foco.
He buscado la unidad toda mi vida.
Pero sólo podía vislumbrar fugazmente la monstruosa visión en fragmentos;
Me ha angustiado por años.

Cada vez que la veía, luchaba por concretarla.
Al principio, parecía que sólo tenía un patio de escultor lleno de figuras sin terminar-
Entonces, lentamente comenzó a tener sentido,
Deducido de vistazos fugaces e inferencias.

Más y más, esta misteriosa vida comienza a encajar.
Puede tomar más años revelar el todo.
Está bien.
Estoy preparado para recorrer la distancia. 

El destino de la propia vida no es revelado fácilmente. Es demasiado grande. Ciertamente puedes ponerlo pronto en la mira, pero aún tendrás que hacer cambios y ajustes a medida que tu verdadero propósito sea clarificado. Cuando comienza a encajar, hay una tremenda sensación de seguridad. 

Entonces con cada paso sobre el camino del Tao, tu certeza resuena de cumbre a cumbre. 
 



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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martes, 11 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 345 "Valioso"

Valioso

Dentro mío, estuvo silencioso todo el día:
Esperé hasta la medianoche por un sonido.
Fuera de mí, estuvo ruidoso todo el día:
Esperé toda la noche por el silencio.
El poder del Tao es el sonido.
El potencial del Tao es el silencio.
 

Se dice que incluso si uno escucha al Tao antes de que termine el día, entonces el día ha sido valioso. Incluso si uno escucha sobre el Tao antes de que la vida termine, entonces la propia vida ha sido valiosa. 

Pero a veces toma un largo tiempo escuchar sobre el Tao. Hay días en que el Tao no se manifiesta en seguida. Parece que cuanto más quieres amar, más es el odio que te tienta. Cuanto más quieres ser puro, más negatividad te persigue. Cuanto más quieres serenidad, más es el caos que te ataca. Los comunes tienen problemas corrientes. Quienes persiguen el Tao luchan contra fuerzas titánicas. ¿Qué puedes hacer más que aceptarlo y perseverar? Si eso te inquieta, no sólo habrás pasado el día lejos del Tao, sino que además habrás arruinado ese día con confusión emocional. 

Algunas veces el Tao no aparece sino hasta el final mismo del día. Tal vez es sólo que estás más relajado y has puesto a un lado todas tus preocupaciones. Tal vez el Tao es caprichoso. Es difícil decirlo. Cuando el Tao sí viene, es como que recién ahora estés oyendo un verdadero sonido. Cuando sí viene, te invade tal sentimiento de serenidad que acalla todos los ruidos del día. 



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

lunes, 10 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 344 "Desinhibido"

Desinhibido

El borracho se cae del carro pero no se lastima.
Tú haces a un lado la indecisión pero pareces estúpido.
El ser verdaderamente desinhibido es una rara gracia.
 

No seas inhibido. Si te reprimes en lograr los deseos de tu corazón, te volverás amargo y frustrado. Si reprimes tu auto expresión, tu creatividad se estancará. Si te reprimes de actuar, te volverás impotente con la timidez. No detengas nada. Deja que lo que te hace único fluya libremente. 

Al principio, uno debe adherirse a una estructura –aunque pueda ser artificial- hasta lograr el adecuado entendimiento para comportarse con desinhibida espontaneidad. Si las personas intentan estar desinhibidas sin en realidad ser desinhibidas, sólo se ven como crasos payasos. Por lo tanto uno debe pasar un cierto tiempo estudiando estructura hasta que la estructura no sea necesaria. Para ese entonces, uno habrá absorbido completamente el secreto de la moderación y uno podrá actuar con corrección y espontaneidad. La verdadera desinhibición debe llegar como subproducto de actos seguros, frescos y creativos.



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

domingo, 9 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. 343 "Alienación"

Alienación

¿Por qué anhelar una tierra prometida?
La verdadera nación está en el corazón.


Hoy los Judíos se encuentran con los Tibetanos. Creen que tienen algo en común al haber sido ambos exiliados de sus propias tierras. No están solos. Los Chinos se consideran extraños nativos de tierras fuera de China. Algunos europeos han sido forzados lejos de sus lugares de nacimiento por guerras y fronteras arbitrarias. Los Nativos Americanos son alienados en sus propias tierras ancestrales. Y los descendientes de esclavos Africanos siguen siendo victimizados por grilletes institucionales.

Quienes siguen el Tao reconocen la importancia del lugar, de la gente, y de la nación. Pero no se les puede permitir a estos factores ejercer el máximo dominio. El Tao afirma la responsabilidad del individuo por sobre la gente. No podemos permitirnos el ser trabados por la trágica historia y la alienación de nuestra raza. Es nuestra responsabilidad superar eso, incluso si sólo podemos tener éxito en nuestros corazones.

Al seguir el Tao, nos unimos a un orden espiritual mayor. Hay gran consuelo en ser parte de algo que no está atado a un lugar o estado. En efecto, como el Tao no está totalmente relegado al nivel material, nadie nos lo puede quitar. Incluso si somos exiliados de nuestros hogares y arrojados en la más miserable de las prisiones, el Tao está allí para nosotros. Una vez que entramos en él, no necesitamos volver a temer la amenaza de la alienación.




Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 342 "Manifestación"

Manifestación

Viendo la actuación de unos guerreros, se me dijo,
“La tradición de estos luchadores tiene una antigüedad de seiscientos años.”
Y vi una actuación tan atascada en el ritual-
Como si nada válido hubiese pasado en seiscientos años.
Debemos honrar lo clásico sin ser irrelevantes.


Los seguidores del Tao le asignan gran valor a las antiguas tradiciones. Una tradición viva y válida es como un río de largo curso: trae frescura, riqueza y fertilidad. Así como un lugar arrasado por la sequía no puede producir dulces frutos, aquellos sin tradición tienen menos respaldo para sus esfuerzos.

¿Qué hace que una tradición esté viva? Los adherentes deben ser completamente capaces de manifestar la grandeza de su tradición en un escenario contemporáneo. Si alguien dice ser experto en medicina tradicional, entonces debe ser capaz de curar a otros hoy. Si alguien dice ser hábil en caligrafía tradicional, entonces debe ser capaz de escribir hoy palabras hermosas. Si alguien dice haber dominado tradiciones espirituales esotéricas, entonces debe ser capaz de manifestar hoy el poder de tal espíritu.

No deberíamos imitar los hábitos y teorías de gentes y épocas muertas hace mucho en nombre de la tradición. Debemos ser firmes respecto a esto. A menos que la fuerza de la tradición nos permita manifestar una grandeza única, no hay razón para mantenerla.




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viernes, 7 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Simplicidad"

Simplicidad

“Se consciente del Tao”
¿No es eso simple?
No –reduzcamos más:


“Sé Tao”
¿Por qué pasar por todo este embrollo? ¿Por qué examinar interminablemente las escrituras y debatir oscuras acciones de santos muertos hace mucho tiempo y palabras igualmente muertas? Necesitamos afirmar la experiencia por sobre las palabras, la individualidad por sobre el dogma.

Después de todo este estudio del Tao, sólo debería haber una simple conclusión: Sólo somos nosotros y el Tao.

No, más simple aún es ser el Tao mismo. Entonces todo lo que es Tao, es nosotros.

Quienes siguen el Tao reducen todo en complejidad hasta que llegan a la irreductible conclusión final: Tú eres Tao. Cuando puedas ser eso sin ninguna contradicción, entonces verdaderamente habrás logrado una simplicidad sublime.




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jueves, 6 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Contexto"

Contexto

Contexto. Conexión. Participación.
Si entendemos estas palabras,
No necesitamos términos esotéricos.


Podemos decir que el Tao es el contexto para todo, pero debemos profundizar más que eso.

Todas las cosas son relativas a su entorno y a nosotros. Estrictamente hablando, algo que es de una manera para nosotros será de otra manera para alguien más. Puede ser muy sutil, pero habrá diferencias dignas de consideración.

¿Qué hacemos con esta comprensión? Primero, tenemos que considerar que todas las cosas están conectadas. Aunque los ángulos de las relaciones cambien y difieran para cada uno de nosotros, debemos darnos cuenta de las conexiones en concreto e incluso aprovecharlas.

En segundo lugar, tenemos que entender que las relaciones son transitorias. Debemos tener conciencia constante para amoldarnos a las cambiantes constelaciones de la vida.

En tercer lugar, tenemos que entender el valor de nuestro propio punto de vista. De toda este montón de cambiantes concordancias, debemos elegir las coordenadas por las cuales actuaremos en cualquier momento dado.

Deberíamos encontrar consuelo en esta situación. Mientras participemos totalmente en la vida, no hay que temer estar separados de la corriente esencial de la vida.




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miércoles, 5 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Aprendizaje"


Aprendizaje

El aprendizaje es la fuente de la juventud.
No importa qué edad tengas,
No debes dejar de crecer.
 

No pienses que la creatividad es sólo para artistas, escritores y músicos. La creatividad es un elemento esencial para todos. A diferencia de la creatividad dirigida hacia el exterior del hacer arte, resolver problemas, o escribir, la creatividad en la que todos pueden participar es el aprendizaje. 

Mientras continuemos aprendiendo, acojamos nuevas ideas y formas de hacer las cosas, y expandamos continuamente nuestra comprensión de nosotros mismo y del mundo que nos rodea, estamos participando en la máxima creatividad del yo. 

Si uno observa cuidadosamente a esos mayores que son participantes permanentes y vitales en la vida, uno verá que un hábito común es el continuo aprendizaje e interés. Esos mayores no son los mismos que fueron en su juventud. Han encontrado nuevas maneras de aprender y actuar. 

Al entrar en cada nueva fase de nuestras vidas, los parámetros cambian. Si tenemos sesenta, no podemos hacer las mismas actividades que hicimos cuando éramos adolescentes. Por lo tanto, necesitamos renovarnos a nosotros mismos de acuerdo a nuestra situación. Ese continuo acto de creatividad nos mantiene jóvenes. 



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martes, 4 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Expresión"


Expresión

Ya no queda nada que pintar.
Lo hemos visto todo desde lo clásico a lo absurdo.
Ya no queda nada que escribir.
Son tantos los libros triturados como los leídos.
Ya no queda nada que cantar.
Lo que alguna vez fue vanguardia ahora es música de fondo.
 

En un mundo donde la expresión parece infructuosa, es difícil mantener la creatividad. Pero la creatividad es un impulso primario. Los hombres de las cavernas pintaron en las paredes; las casas de todos tienen alguna imagen en exposición. Los escribas primitivos escribieron relatos de sus experiencias; la gente todavía mantiene diarios. Los primeros chamanes cantaron; nosotros todavía vivimos con música. No podemos abandonar la expresión creativa en nuestra vida cotidiana, aunque parece difícil salir con algo nuevo. 

La única manera de tener una expresión fresca es ir profundamente adentro. En cierto sentido, el extremo pluralismo de hoy en día elimina la obligación de hacer lo mismo que los demás. En una época, los artistas, monjes, escritores, músicos y artesanos estaban obligados hacia sus señores feudales. Hoy no estamos constreñidos por estándares jerárquicos. Somos libres para estar directamente en comunión con nuestro llamado interior. 

Por coincidencia, esto refleja un entendimiento más sofisticado de lo divino. Ya no estamos en una posición de súplica con lo que es divino. Más bien, lo divino es una cualidad de nuestro interior. 



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lunes, 3 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Moderación"

Moderación

Alterna entre lo solitario y lo social.
Ya sea solo o con otros, mantén la serenidad.
 

Algunas personas sostienen que el Tao sólo puede ser conocido a través de un amargo ascetismo. Otros prefieren las congregaciones masivas. Pero quienes siguen el Tao no son ni demasiado solitarios ni demasiado gregarios. Tienen tiempos de privacidad con regularidad. E igualmente disfrutan el estar con otros. 

La privacidad es buena. Pero una vida demasiado monástica puede llevar a la infelicidad, al engaño e incluso a la demencia. Del mismo modo, las relaciones son buenas. Pero demasiadas relaciones sociales pueden llevar a la conformidad, al conflicto y al estrés. Por lo tanto, el camino del Tao busca maximizar lo bueno y minimizar lo malo. 

Deberíamos tener regularmente momentos para estar solo, meditar solo, incluso dormir solo. Esto nos da claridad. Entonces podemos llevar ese entendimiento a nuestras relaciones. Las amistades serán todas más maravillosas. Una vez que entendemos la moderación, nos movemos entre lo solitario y lo social sin cometer errores. 



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domingo, 2 de diciembre de 2012

365 meditaciones Tao. "Sabiduría"

Sabiduría

Una pareja de pelo cano se sienta en un banco del parque,
Leyendo el periódico, discutiendo las noticias del día.
El repite un poema, aprendido en su juventud;
Ella termina la estrofa mientras él asiente complacido.
Al crepúsculo, el aire parece más despejado que al medio día.
 

En el pasado, los educadores enfatizaban la memorización. Todavía puedes conocer gente mayor capaz de recitar ciertos poemas, pasajes de los clásicos y textos religiosos o fórmulas matemáticas. De hecho, algunos afirman que quienes recuerdan más son más sabios. 

La gente joven con frecuencia tiene la manía por más y más información. Pero la mera acumulación no es suficiente. Mientras más se asimila, más son los datos que se necesita manejar. Sin ello, se tiene conocimiento enciclopédico y minúscula sabiduría. La verdadera sabiduría es un valor cualitativo construido sobre una fundación cuantitativa. Los ancianos vitales no se hicieron venerables sólo mediante buena memoria. También aprendieron a manejar esos datos. Mezclaron su conocimiento con una saludable dosis de experiencia, experimentación y contemplación. Toma tiempo intuir las conexiones especiales entre los hechos. 

Uno podría decir que la sabiduría no es simplemente un proceso mental sino la suma total de un ser humano. 



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. "Destreza"

Destreza

El luchador alguna vez fue más sólido que un toro.
Le encantaba flexionar sus enormes antebrazos aceitados.
Antes derrotaba adversarios con alegría.
Pero ahora, la frágil piel está tensa sobre los huesos,
Y su resuello es un fantasma de su varonil rugido. 


En cualquier punto de la vida, es prudente contemplar la naturaleza de la destreza. Si la tienes, glorifícate en ella, y úsala sabia y compasivamente. Pero no debes pensar que eres tú mismo quien está haciendo esas cosas. Estás tomando prestada esta fuerza. No es tuya. Es un regalo, algo que está aquí para ti mientras tengas la fortuna de tenerla. Una vez que pase, no tendrás las victorias, y tendrás que cargar con el mismo cuerpo y la misma mente. Cuando has sido humillado, ¿qué se ha ido? Tú sigues aquí, aquí para sentir el dolor de no ser capaz de hacer lo que alguna vez fuiste capaz de hacer –a menos que aprendas cómo ejercer tu destreza sin identificarte con ella. 

Quienes fallan en aprender esto se convierten en viejos amargados. Maldicen la vida. Pierden la fe. Eso es porque pusieron toda su autoestima en sus habilidades y no en quienes eran. Por eso es bueno meditar, y no acumular las victorias sino la experiencia de esas victorias. Saboréalas. Nadie nunca podrá quitarte eso. 

Son las experiencias que surgen de la destreza, no la destreza misma, las que son valiosas.



Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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