lunes, 17 de junio de 2013

"Muchos Somos". Pablo Neruda

MUCHOS SOMOS - Pablo Neruda


De tantos hombres que soy, que somos,
no puedo encontrar a ninguno:
se me pierden bajo la ropa,
se fueron a otra ciudad.
Cuando todo está preparado
para mostrarme inteligente
el tonto que llevo escondido
se toma la palabra en mi boca.
Otras veces me duermo en medio
de la sociedad distinguida
y cuando busco en mí al valiente,
un cobarde que no conozco
corre a tomar con mi esqueleto
mil deliciosas precauciones.
Cuando arde una casa estimada
en vez del bombero que llamo
se precipita el incendiario
y ése soy yo. No tengo arreglo.
Qué debo hacer para escogerme?
Cómo puedo rehabilitarme?
Todos los libros que leo
celebran héroes refulgentes
siempre seguros de sí mismos:
me muero de envidia por ellos,
en los filmes de vientos y balas
me quedo envidiando al jinete,
me quedo admirando al caballo.
Pero cuando pido al intrépido
me sale el viejo perezoso,
y así yo no sé quién soy,
no sé cuántos soy o seremos.
Me gustaría tocar un timbre
y sacar el mí verdadero
porque si yo me necesito
no debo desaparecerme.
Mientras escribo estoy ausente
y cuando vuelvo ya he partido:
voy a ver si a las otras gentes
les pasa lo que a mí me pasa,
si son tantos como soy yo,
si se parecen a sí mismos
y cuando lo haya averiguado
voy a aprender tan bien las cosas
que para explicar mis problemas
les hablaré de geografía.


gracias Isabel....llegó cuando lo necesitaba...


lunes, 10 de junio de 2013

Atracción, repulsión, ignorancia

     "Nuestra mente se encuentra ordinariamente en un estado de gran tensión; esto se debe a las emociones, al hecho de que nos apegamos a las cosas y a que las rechazamos: estamos constantemente bajo la influencia de las emociones de apego y de rechazo (o de cólera). Además, nuestra mente se encuentra en un estado de ignorancia. Estos son los tres estados impuros (atracción, repulsión e ignorancia) que nos encarcelan en el círculo de las existencias. Abandonar esos límites nos permite reconocer que nuestra mente es Buda: no tenemos ninguna necesidad de buscar en el exterior el estado de Buda, él ya está en nosotros. No se encuentra aplazado en el futuro sino que está aquí y ahora presente instante a instante. Puesto que está constituido así, no es difícil llegar a alcanzar la budeidad"


Lama Gendun

jueves, 6 de junio de 2013

Responsabilidad y empeño personal


     Hace unos años, deje de ir a clase de psicología evolutiva porque me angustiaba mucho los exámenes orales, que por otra parte nos hacían todos los días. El profesor me amenazó con no dejarme presentar al examen y le expuse mi problema. Me contestó...."hay que distinguir lo que es un problema psicológico de un problema ético". He pensado mucho en esto desde entonces...

     A veces nos gusta escudarnos en la dejadez personal o en el egoísmo o en otros "defectillos" de la mente para justificar la falta de compromiso con ciertas tareas personales.

     Ciertamente a veces los miedos nos parecen insuperables por falta de recursos. La paciencia y la tolerancia son importantes en este caso. Sin embargo si persisten en el tiempo por habernos acomodado no tienen escusa. Y este es un caso extremo,  ya que la mayoría de nuestros actos tienen verdaderamente su origen en la ignorancia y/o la falta de ética.

     Es importante responsabilizarse de uno mismo y ser diligente en el auto cultivo. La compasión ha de ser infinita para quien no llega y lo intenta de corazón, pero no hay espacio para la tolerancia para quien no pone todo su empeño




domingo, 26 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 146 "Insignificancia"

Insignificancia

Espasmos de roca fundida
Apilaron un cono de tres millas de altura.
Lluvia y viento abrieron cien altísimos dedos.
Con el tiempo, árboles se esforzaron por apalancarse en las fisuras.
Después de un millón de años, cóndores y culebras tomaron residencia.
Roca imponente, paredes talladas adornadas de
Liquen verde amarillo y bermellón-
El hombre es más endeble aún sobre esas piedras.
¿Cuánto te tomará ver el Tao?
Hasta que ya no ostentes tu propia importancia.


Comparado a los enormes movimientos del cielo y de la tierra, comparado a la inmensidad del tiempo geológico, los más grandiosos actos de la humanidad y sus monumentos ni siquiera merecen significancia. Escalamos la montaña más alta, nos sumergimos en las profundidades del mar, nos aventuramos tan cerca del sol como nos atrevemos, y no estamos siquiera en la escala de las medidas de la naturaleza. En nuestro egotismo y en nuestra visión de nosotros mismos como el centro del universo, nos imaginamos que nuestras vidas tienen algún sentido e importancia cuando las comparamos a las estrellas, las montañas y los ríos. No la tienen. No podemos esperar tener ningún verdadero significado en la historia del universo. Pero podemos conocerlo mejor, podemos ser una mejor parte de él.

Si quieres conocer la fuerza que mantiene el cielo azul, las estrellas ardiendo, las montañas altas y quietas, los ríos corriendo y los océanos fluyendo, entonces quita el velo que se yergue entre el Tao y tú.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 145 "Vistas"

Vistas

El mar rojo a través del entramado de pino.
Las islas se arrodillan como vasallos ante el cabo.
Nubes de lluvia se enganchan en la cadena costera.
La milenrama se alza espectral ante el haz de luz del faro.


Es difícil asimilar al mismo tiempo todos los detalles de un paisaje. Nuestros ojos pueden enfocarse sólo en un punto a la vez. Miramos cerca, luego miramos lejos. Miramos a la izquierda, luego miramos a la derecha. Nuestra visión de cualquier asunto, si este es grande, no es nunca completo, sino que es una imagen compuesta en nuestras mentes. Lo mismo es cierto respecto de nuestra aproximación al Tao.

El Tao es continuo, fluido y cambiante, pero no hay un conocerlo de un sola mirada. Nos apoyamos en imágenes que formamos en nosotros mismos. Para un principiante, los atisbos del Tao serán aleatorios y efímeros. Darás con él de vez en cuando, o lo verás en el breve espacio entre eventos. Para el practicante maduro, la vista compuesta vendrá del entrenamiento, la técnica, la investigación y la experiencia del auto cultivo. Pero incluso después de años, es imposible asimilarlo en su totalidad.

Hay una manera de conocer el Tao directa y completamente. Requiere del despertar de la propia fuerza espiritual. Cuando eso sucede, la espiritualidad se manifiesta como una luz brillante. Tu mente se expande en una presencia incandescente. Como un faro, esta baliza de energía se vuelve iluminación y ojo al mismo tiempo. Significativamente, no obstante, lo que muestre también lo conoce directamente. Es la luz que ve.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

viernes, 24 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 144 "Latente"

Latente

Profetas y sacerdotes enseñan la forma del Tao.
La esencia del Tao no puede ser enseñada.
Está latente.
Y no puede ser conocida mediante el aprendizaje.


¿Por qué las religiones se atrofian y se vuelven extintas? Porque son sólo las obras de personas. Después de todo, la religión y la espiritualidad, aunque relacionadas, no son sinónimos. La religión es creación de personas y culturas. La espiritualidad es la relación personal directa con el Tao. Las religiones frecuentemente degeneran en convencionalismo, ritual y corrupción. Son imperfectas. Cuando sus creadores se desvanecen, incluso las palabras más sagradas gradualmente pierden su poder.

Nuestros problemas espirituales no difieren sustancialmente de los de nuestros ancestros, y las verdades de hoy siguen intentando encontrar la misma espiritualidad que antes. ¿Por qué? Porque toda las verdades apuntan eventualmente al Tao, y el Tao ha existido siempre latente, inquebrantable y eterno. Puede que comencemos nuestras investigaciones en la esfera de lo religioso, pero una vez que despejamos las distorsiones y los aspectos de nuestra propia consciencia que interfieren, entramos en la esfera del Tao. Una vez que eso sucede, no hay necesidad de religiones.

Si hemos de tener una genuina experiencia espiritual, sería lunático el entonces salir y tratar de convertirnos en líderes religiosos. Estaríamos repitiendo los mismos errores de otros innumerables genuinos buscadores. Sería mucho mejor simplemente ser un anónimo seguidor del Tao. Entonces evitamos las contradicciones de la acción social. 


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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jueves, 23 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 143 "Intuición"

Intuición


El halcón no piensa durante la caza.No se preocupa por la teoría o por la ética.Todo lo que hace es natural.

Los animales viven vidas simples cercanas al Tao. No necesitan pensar o razonar: Nunca dudan de sí mismos. Cuando tienen hambre, comen. Cuando están cansados, duermen. Responden a los ciclos del día acorde a su intuición. Se emparejan en la estación adecuada, y nutren a sus pequeños acorde a su propio entendimiento. Cuando mueren, caen bajo los dientes de los depredadores o ante el desapasionado cambiar de las estaciones.

En contraste, nosotros como seres humanos nos separamos de la norma natural, y nos preocupamos sobre la acción ética. Los extremos de comportamiento se han vuelto más variados, cubriendo toda la gama desde lo sádico hasta lo moralista. El Tao considera todo eso artificial y antinatural. ¿Por qué divorciarnos de la naturaleza?

El seguidor del Tao prefiere vivir completamente en concierto con el Tao, evitando la interferencia de la teoría y el pensamiento excesivo. Aunque primero debamos aprender rigurosamente habilidades y ética, debemos llegar a encarnarlas tan completamente que se vuelvan subconscientes. Reaccionar a una situación preguntándose qué está bien y que está mal ya es demasiado lento. Uno debe hacer intuitivamente lo que es correcto. No debería haber presagios sobre un acto, ni dudas acerca de uno mismo.


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miércoles, 22 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 142 "Ocio"

Ocio

Gorjeo de pájaros, vanguardia de la lluvia que viene,
Ladridos que atraviesan raudos la aldea en penumbras.
El humo eleva una columna a través de los pinos, 
Familias contentas cenan tras ventanas doradas.


El pulso de la vida se mide en los huecos, los intervalos entre los eventos. Si quieres ver el Tao, debes discernir esos espacios. Eso requiere de ocio, de la posibilidad de sentarse y contemplar, de la oportunidad de responder a los impulsos internos.

Si puedes encontrar un lugar al que retirarte, puedes hacer una vida en que el Tao te inundará. Afuera en el bosque o en las montañas, o incluso en pequeños pueblos donde el tiempo anda a paso lento y la gente es sensible a la naturaleza, existe la posibilidad de conocer lo hondo y lo profundo. Sólo cuando tienes el tiempo para acumular una fe y una creencia inquebrantables puedes atisbar el Tao, en el que hay descanso y un sentido natural de lo que está bien.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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martes, 21 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 151 "Arrugas"


Arrugas

Líneas en la cara, tatuajes del envejecimiento.
La vida se demuestra sobre el cuerpo
Como los pinchazos de aguja de una máquina ciega.


Mientras más viejos nos ponemos, más conscientes somos del envejecimiento. Apenas podemos recordar la inocencia y la exuberancia de la niñez. Quedamos sorprendidos por la vitalidad juvenil y los rostros sin marcas cuando vemos nuestras fotos de antes. Cuando miramos en el espejo, reconocemos de mala gana la envejecida máscara. Parece que no hay escape a las marcas de la vida.

Cada experiencia que tenemos, cada cosa que hacemos y pensamos es registrada sobre nosotros tan indeleblemente como el firme bordado de un artista del tatuaje. Pero en gran medida, el diseño y el dibujo que surgirá depende de nosotros. Si vamos donde un artista del tatuaje, somos nosotros los que seleccionamos el dibujo. En la vida, somos nosotros los que seleccionamos en qué nos convertiremos mediante las acciones que realizamos. No hay razón para ir por la vida irreflexivamente, para dejar que el accidente nos forme. Sería como dejarse tatuar por un hombre ciego. ¿Cómo podrías evitar el volverte viejo y feo?

El que emerjamos bellos o feos es nuestra exclusiva responsabilidad.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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lunes, 20 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 150 "Disentir"


Disentir 

Viejo: Disentir no es deslealtad. 
Ten cuidado antes de tomar represalias. 
Tu acero envuelto en algodón 
Puede ser sólo hueso quebradizo envuelto en grasa.


Nadie es una autoridad suprema. La gente busca líderes, sacerdotes, gurúes, y eremitas pensando que alguien tiene una fórmula precisa para vivir correctamente. Nadie la tiene. Nadie puede conocerte tan bien como tú a ti mismo. Todo lo que puedes obtener de un sabio es la seguridad que da alguna guía inicial. Puedes incluso pasar décadas estudiando bajo una persona extraordinaria, pero no deberías nunca someter tu dignidad, tu independencia y tu personalidad.

No hay una única manera de hacer las cosas en la vida. Hay senderos válidos, aun cuando puede que difieran de los de los respetados mayores. La diversidad es buena para la tradición. Con demasiada frecuencia los mayores confunden el disentir con deslealtad, y castigan a la gente por el crimen de tener un punto de vista distinto. Ellos ya no están en contacto con el Tao sino que articulan el convencionalismo que les sirve. Tal vez el pánico a su propia muerte inminente los hace aferrarse. Cuando los líderes se vuelven represivos, es señal de que su tiempo está llegando a su término.

Un dicho acerca de los antiguos maestros decía que ellos eran como acero envuelto en algodón: Parecían suaves por fuera, pero aún así mantenían gran poder en el interior. Todos esperamos tener mayores como esos. Pero con frecuencia los viejos maestros han perdido su mandato del Tao. Entonces, al ser puestos a prueba, son meramente hueso quebradizo y grasa. ¿Cómo podemos respetar a gente así?


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domingo, 19 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 139 "Matrimonio"


Matrimonio

Muro de llamas, puente de lágrimas.
Copo de nieve sobre eslabones recién forjados.


Para que un matrimonio dure, una pareja tiene que atravesar grandes tribulaciones y penurias. Es como el proceso de forjar y unir eslabones de acero. El hierro debe ser calentado una alta temperatura y luego sumergido en agua fría. Un matrimonio alterna entre el calor de la pasión y el amor, y los gélidos momentos de la tragedia, el conflicto y la adversidad. Un matrimonio perdurable se vuelve como acero templado.

Es difícil ir solo por la vida. Todos necesitamos el apoyo y el sentido de pertenencia que vienen de trabajar hacia metas compartidas con otro. Para que esa relación funcione, tiene que haber una compatibilidad básica de valores, perspectivas y propósito. El que marido y mujer deben ser amigos además de amantes es un cliché inadecuado. Una pareja puede conocer una lealtad que no se encuentra en ningún otro tipo de relación. Pero incluso ante tal fuerza, el Tao nos recuerda la necesidad de la moderación.

A la larga, toda relación es temporal. El falso apego a otro puede volverse una adicción, una esclavitud voluntaria en detrimento de una percepción clara. No deberíamos amarrar a otro a nosotros, no deberíamos definirnos a nosotros mismos por nuestro matrimonio, ni deberíamos forzar a otro a quedarse con nosotros. Pero si se nos permite la posibilidad de caminar juntos, ¿quién habría de cuestionar nuestra elección de compañeros de camino?

Cuando llegue el momento de separarse, es tiempo de separarse. No debería haber arrepentimientos. La belleza del matrimonio es como la efímera perfección de un copo de nieve.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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365 meditaciones Tao. 138 "Academicismo"


Academicismo

Un océano dentro del cráneo. 
Buscando el código universal en las letras. 
La mente es como una flor en agua helada:
Un ojo al interior de los pétalos.


El intelecto es uno de los problemas más espinudos para un aspirante espiritual. Uno no puede estar sin él - en efecto, es esencial- y sin embargo uno no le puede permitir permanecer totalmente dominante. El intelecto debe ser completamente desarrollado antes de llevarlo a un punto de neutralidad. A menos que se haga esto, actuará como un bloqueo, y no habrá ningún supremo éxito espiritual.

La erudición es por lo tanto un importante primer paso. La educación es un medio para ganar acceso al mundo convencional, para satisfacer nuestra curiosidad, y para evitar tendencias supersticiosas. No se puede hablar de ahondar en los misterios filosóficos si uno no ha satisfecho ni su propia curiosidad sobre la naturaleza, la civilización, las matemáticas y el lenguaje. Pero una vez que el cultivo de la mente es alcanzado, uno debe enfocarse cada vez más en una parte de la mente que está mucho más allá de lo académico.

El intelecto usa la discriminación, la categorización, y las distinciones dualísticas en formas altamente sofisticadas. En contraste, la contemplación espiritual no supone ninguna discriminación, ninguna categorización, ni ningún dualismo, así que tiene muy poca necesidad de academicismo. Es pura acción que requiere la totalidad de nuestro ser interior. Necesita participación pura, no meramente estudio. El uso adecuado del intelecto es darle holgura, desarrollarlo a un nivel extraordinario, y no obstante dejarlo atrás cuando se requiere de acción espiritual. Un sabio sabe cómo equilibrar y combinar ambos.


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365 meditaciones Tao. 137 "Vulnerabilidades"


Vulnerabilidades

Un guerrero toma a toda persona como adversario,
Ve todos sus puntos vulnerables,
Y entrena para eliminar los propios.
Un sabio no tiene puntos vulnerables.


Un guerrero toma a todos como un adversario potencial. Evalúa las fortalezas y debilidades de cada persona que encuentra, y se ubica estratégicamente. Ninguna confrontación es nunca una sorpresa. Protección, competición, honor y rectitud son sus principios.

Él es el arma. Por lo tanto, un guerrero entrena la mente y el cuerpo a la perfección. Sabe que la persona promedio tiene cientos de puntos por donde puede entrar la muerte. Para sí mismo, busca eliminar tantas de sus propias vulnerabilidades como sea posible. En combate, defiende uno o dos puntos y el resto de su atención está dedicada a la estrategia y al ataque. Sin embargo ningún guerrero puede eliminar todos los puntos vulnerables. Incluso para un campeón, siempre hay al menos uno. Sólo el camino del sabio elimina todas las debilidades.

Se dice que un sabio no tiene puntos por donde entre la muerte. Esto hace al sabio, quien es perfecto en el Tao, superior al guerrero, quien es meramente diestro en el Tao. El guerrero acepta la muerte, pero no va más allá de ella. El sabio va más allá de conceptos como protección, competición, honor y rectitud, y no le tiene miedo a la muerte. El sabio sabe que nada muere, que la vida es una mera ilusión: la vida no es sino un sueño fluyendo a otro.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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jueves, 16 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 136 "Juzgar"


Juzgar

El acusado se para desamparado ante el juez.
La pluma está lista para dirimir entre el bien y el mal.
En un trazo arbitrario,
La vida es decidida de pronto.



¿Tienen Tao los jueces? Desapasionados al punto de la crueldad, haciendo distinciones en base a reglas arbitrarias, ¿pueden ser parte de una visión humanística del Tao? La respuesta depende del contexto. Si estás hablando del Tao de los ermitaños amantes de la naturaleza, la respuesta es no: Nadie tiene el derecho de juzgar a otro. Si estás sin embargo hablando de la sociedad, quienes siguen el Tao aceptan la necesidad de reglas establecidas.

Esas leyes son el Tao de la sociedad. Una vez que estas en el mundo de la gente y lejos del mundo de la naturaleza, estas inmerso en distinciones dualísticas. Entonces conceptos tales como rectitud y misericordia tienen significado. El juzgar es el proceso de comparar ideas para encontrar concordancia o desacuerdo con el Tao de la sociedad. Los hechos deben ser examinados a fondo. Los jueces deben aplicar distinciones clara y sabiamente. Lo que esté en concordancia es la verdad.

De la misma manera, todos somos compelidos a examinar las circunstancias en el curso de nuestras vidas. Esa es parte de las responsabilidades del ser humano. Abrazar el Tao no te exime de la necesidad de juzgar y tomar decisiones. Somos ambos, juez supremo y acusado. Cuando llegue tu día final, tú mismo debes ser el examinador. ¿Lo has hecho bien? ¿O has malgastado tu preciosa existencia? Tú debes decidirlo.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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miércoles, 15 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 135 "Visiones"


Visiones

Ni inducidas por drogas
Ni visiones auto inducidas:
Atraviesa todas las visiones,
Para ver el vacío.


El Tao no es para ser encontrado a través de drogas o por medios externos. Aunque con toda certeza tendrías visiones, ¿cómo sabrías qué significan? No importa qué tan vívidas, no importa cuan aparentemente profundas, deben ser entendidas para ser útiles. Por contraste, la meditación también trae visiones, voces, sensaciones y certezas absolutas. Pero el cuestionamiento filosófico previo es preparación esencial para estas experiencias. El practicante puede instantáneamente acomodar nuevas experiencias en un marco de referencia. No hay confusión, y uno puede distinguir lo verdadero de lo falso. Después de todo, incluso las percepciones de la meditación pueden dejar espacio a la duda.

No todo lo que uno recibe durante la investigación espiritual es verdad. Algunos son engaños, y uno debe ser capaz de ver a través de ellos. Las formas que toman las visiones están en función de tu propio grado de sofisticación mental. Como tales, están aún en la periferia de tu mente. Si quieres recibir impulsos del verdadero Tao, deberías saber que no vienen como visiones. Recibir el Tao es entrar en un estado de consciencia. Los seguidores del Tao puede que se permitan visiones espirituales por un tiempo, pero eventualmente aprenden que hay algo más importante que la exploración sin fin de visiones. El objeto final es trascender toda esclavitud a la percepción. Sólo al alcanzar ese estado uno puede juzgar adecuadamente la realidad.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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martes, 14 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 134 "Relajación"


Relajación
Relajación
Es paz total.



Cuando te relajas completamente, hay silencio total. Ningún pensamiento entra en la mente, ningún problema surge del cuerpo, ninguna memoria aferra al espíritu. Esta abrumadora sensación de tranquilidad es realmente de lo que se trata toda meditación. La quietud neutral de la mente renueva el alma cansada, y esto es regeneración.

Incluso si no sigues un programa formal de meditación, es bueno sentarse tranquilamente por un rato todos los días. Esta forma de descanso debería ser tan habitual como dormir cada día. Si te puedes sentar en calma y sólo relajarte completamente, estas realmente meditando. Todas las varias formas de complicadas técnicas y visualizaciones existen porque la gente no puede llevarse a si misma a este simple estado de relajación. Sus mentes están constantemente a las carreras, sus cuerpos están fuera de equilibrio, y las preocupaciones del día pesan mucho sobre ellos. No pueden soltar, así que necesitan una rutina formal que seguir. Pero si puedes simplemente sentarte y vaciarte a ti mismo, experimentarás un maravilloso silencio, y una sensación de paz profundamente gratificante. 


Uno debería tratar de retornar a un estado relajado en una base regular y periódica. La simple razón para la relajación es que nos renueva, nos purifica, y nos deja con un profundo sentimiento de serenidad. No es un ritual. No es una obligación religiosa. Es un maravilloso estado alejado de los problemas. En él, estamos equilibrados en nuestro estado natural.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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lunes, 13 de mayo de 2013

365 meditaciones Tao. 133 "Cobre"


Cobre

El fabricante de barriles cepilla las duelas en ángulos exactos.
Sus virutas resplandecen a la luz de la tarde.
Él une madera fragante,
Acomodando los tirantes como construyendo un arco.
Hasta poner las bandas, no hay barril.


No hay barril hasta que el cobre lo construye. Hasta entonces, hay piezas de madera lisa, virutas, un fondo redondo, y bandas de metal, pero no hay barril. Todas las partes están allí, pero necesitan ser compuestas para tomar forma. Sucede lo mismo con las facetas de nuestra personalidad. Hasta que se mantengan firmemente unidas como una sola unidad, el barril no está completo, y su utilidad no está próxima.

La práctica espiritual puede ser el orden externo que necesita la personalidad. Mientras que tal orden puede ser inicialmente restrictivo, y tal vez sentirse incluso artificial en su arbitrariedad, es absolutamente necesario. Es un medio para un fin. Tal vez al final no necesitaremos tal estructura, pero tampoco alcanzaremos el fin sin los medios. Antes que dejemos la imagen del barril, hay algo más que notar acerca de él. Un barril encierra sólo una cosa: vacío. Con nosotros también es así. Todas las piezas de nuestra personalidad, sin importar qué tan perfectamente formadas estén, sólo encierran lo que está dentro nuestro. Toda práctica espiritual, aunque pueda ligarnos en un todo cohesionado, apunta al vacío del centro. Ese vacío no es nihilismo, sino la posibilidad abierta para que el Tao entre. Sólo con tal espacio tendremos paz.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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domingo, 12 de mayo de 2013

Percepción condicionada

     Cuando nos vemos envueltos en una emoción, todo nuestro sistema perceptivo y cognitivo se muestra en consonancia con la naturaleza de esa emoción.

     La ira, la tristeza, el miedo, la preocupación, incluso una alegria desbordada condicionan nuestros pensamientos alimentando aun mas la emoción.

     ¿Existe una realidad independiente de nuestros pensamientos?. No tengo respuesta a esto, es posible que si. Lo que está claro es que nuestra realidad, la que vemos, la que sentimos, la que dirige nuestro comportamiento es muy particular. Toda la historia personal, a través de los  condicionamientos que nos hemos creado en este ciclo emociones-pensamientos, se muestra en cada momento para hacernos ver una realidad que es muy personal.

     Aunque no sea fácil salir de este bucle, al menos recordar que el pensamiento no es tan voluntario ni tan libre como parece, aunque se presente a nuestros ojos como irrefutable. Quizá incluso, cuanto mas verdadero nos parezca es mas probable que sea irremediablemente la voz del Ego. Si es así paremos un rato, respiremos, demos un paseo, hagamos otra actividad, hasta que recuperemos el equilibrio, la neutralidad, y entonces observemos de nuevo la situación.....tiene ahora el mismo color?.

     A veces sentimos la necesidad de reparar un daño causado. Es justo que así sea, el daño fue obra de nuestra mascota aun no domesticada. Después tendremos que reflexionar si somos suficientemente diligentes en nuestro desarrollo personal.


"Cuando pierdes contacto con la quietud interior, pierdes contacto contigo mismo....
Cuando pierdes contacto contigo mismo...te pierdes en el mundo"

Eckhart Tolle

365 meditaciones Tao. 132 "Reconocimiento"


Reconocimiento

Los rayos en la rueda celestial
Mantienen la rotación constante.


Quienes siguen el Tao creen que el Tao progresa a través de fases. Ellos aplican este principio a todos los niveles de su perspectiva, desde la cosmología hasta las etapas del crecimiento en la vida de una persona. A un nivel macro cósmico, señalan la rotación de las estrellas como evidencia de suave progresión. En la vida de una persona reconocen las etapas de maduración, comenzando con la niñez y finalizando con la muerte.

Cada uno de nosotros debe ir de fase en fase en su desarrollo. Si nos quedamos demasiado tiempo en una etapa, quedaremos torcidos o nos atrofiaremos en nuestro crecimiento. Si nos apresuramos a través de una etapa, no obtendremos ninguna de las recompensas o experiencias de aprendizaje de esa fase. El crecimiento subsecuente estará fuera de equilibrio; y tendremos que volver atrás y reponerlo, o, en el caso de las experiencias que no pueden ser repetidas, perderlas para siempre. El adecuado discernimiento de esas transiciones es esencial.

Mientras atravesamos nuestras varias etapas en la vida, es importante marcar el cambio de una etapa a otra. El reconocimiento es muy importante. Debemos entender que estamos dejando atrás una parte de la vida y entrando en otra. A veces marcamos esto con un rito de pasaje como una graduación o un matrimonio. Otras veces puede ser una declaración personal hecha en privado. Cualquiera sea el motivo, es importante saber exactamente cuándo cerrar una fase y cuándo abrir la próxima. Es por eso que se dice que uno cuenta los rayos en la rueda celestial mientras gira: es la medida de nuestras vidas.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 131 "significado"


Significado

Un rayo parte el templo en dos.
¿Cólera divina o desastre natural?


Hubo un templo costero en la India que fue alcanzado por un rayo. Esa tormenta menor fue la vanguardia de un huracán que finalmente asoló toda la comarca. El viejo templo se partió desde el techo hasta sus fundaciones. Todo un extremo del templo fue separado de su cuerpo como una cabeza cercenada. ¿Fue karma? ¿Fue el castigo de los dioses? ¿O fue simplemente un viejo edificio y un desafortunado accidente?

Lo que respondas indica tu actitud sobre la naturaleza, sobre la realidad, y sobre si crees que los dioses intervienen en los asuntos humanos. Si insistes en que hubo alguna razón para que el rayo partiese el templo, entonces vives en un mundo donde la incertidumbre es un subproducto de los caprichos emocionales de algún ser supremo. Sin embargo, si aceptas ese incidente como solamente un desastre natural, entonces también aceptas que en la vida hay ocurrencias azarosas. Tal punto de vista no excluye la noción de lo divino, por supuesto. Simplemente plantea que no todo en la naturaleza es administrado por alguna burocracia celestial.

El que un rayo parta el templo es simplemente un hecho. El significado de ese incidente -si hay alguno- es determinado por cada persona. Una persona lo considera un desastre, otra como algo bueno, mientras que un tercero lo ve desapasionadamente. No hay nada inherente en el incidente que dicte su significado. Es suficiente el que todos reconozcamos que sucedió.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
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Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.

365 meditaciones Tao. 130 "Lucha"


Lucha

La vida adquiere significado
Cuando enfrentamos el conflicto
Entre nuestros deseos
Y la realidad.


Todos tenemos diferentes personalidades rivalizando por predominar en nuestras vidas. Algunas salen a flote justo en el momento preciso. En otros momentos, nuestras aspiraciones y más acariciadas esperanzas encuentran poco apoyo en el entorno. Sólo unos pocos pueden verdaderamente decir que están viviendo sus vidas exactamente como lo desean. Para la mayoría de nosotros, la vida es una serie de conflictos entre nuestras ideas internas y las restricciones externas. ¿Cómo nos probamos a nosotros mismos contra el poderío que muestran las circunstancias externas?

La metas son importantes. La paciencia también es importante. Pero el proceso mismo del luchar es igualmente esencial. El arroz debe sufrir las penurias del machacado para volverse blanco. El acero debe soportar la fragua para volverse fuerte. La adversidad es quien forja nuestro temple. Sin adversidad, no podríamos conocer el verdadero significado de nuestros logros. Por supuesto, cuando las cosas suceden sin penuria, no significa que no las merezcamos.

Un músico puede componer una pieza brillante en una tarde. Un artista producirá una obra maestra de una sentada. Un escritor escribirá pasajes significativos como si le fueran dictados. Cada uno podría decir, "Pasó tan rápido!" Pero en realidad, a todos ellos les llevó años de dedicación y esfuerzo llegar a ese momento de climax. Así, incluso la actuación de un virtuoso es la punta del iceberg de una vida entera de duro esfuerzo, y la gema del significado está asentada en el metal de la larga perseverancia.


Autor: Deng Ming-Dao: "365 Meditaciones Tao". pagina de facebook del autor
Enlace original: Karin Usach
Autorizada por Karin Usach la publicación de la traducción en este blog.