ALQUIMIA TAOÍSTA: Longevidad e inmortalidad

     En la antigüedad los taoístas eran famosos por su longevidad. La Medicina tradicional china y el Qi Gong son sus grandes contribuciones. El taoísmo no es una religión al uso sino más bien una filosofía de vida  y de crecimiento personal. Desarrollaron todo un proceso alquímico que exigía tiempo, vivir una larga vida era importante,   no como un fin en sí mismo, sino como una condición necesaria para alcanzar un alto grado de evolución que culminaría con la inmortalidad una vez abandonado el cuerpo.

     Oriente y occidente son algo diferentes en cuanto a su idea de espiritualidad. En occidente pensamos en  “cumplir con la ley”, practicar la norma moral, lo que nos llevará a un lugar feliz al final de nuestra encarnación;  Las religiones orientales hablan de un proceso de reunificación con lo divino a realizar en vida que implica comprender y trascender lo que nos separa.  En las religiones occidentales predomina la oración y el estudio teológico mientras que en oriente la práctica fundamental tiene que ver con el autoconocimiento y el desarrollo de la consciencia a través de la meditación.  En este proceso el cuerpo es importante, en el pensamiento oriental no se da la típica dualidad cuerpo-mente de la filosofía occidental, conocerse es experimentarse en todos los aspectos. Occidente cree que el alma se encarna en la tierra donde será juzgado por su comportamiento para la vida eterna mientras que en oriente se piensa que el alma, asiento de las experiencias vitales, viaja de encarnación en encarnación enredada en las consecuencias de sus pensamientos, deseos y actos, no en un sentido moral sino mas bien como una relación causa-efecto; Sin embargo para algunas escuelas taoístas la inmortalidad ni siquiera está garantizada, no está claro que significa esto pero parece que no todas las conciencias sobrevivirían a la muerte física sino se han realizado.

Tomemos como referencia la siguiente cita de  EVA WONG, una reputada taoísta, en su libro “Taoísmo”. Editorial Oniro. 1997. El capítulo se llama “Taoísmo alquímico interno. La vía de la Transformación”.

“Ideas básicas de alquimia interna:

1.- Antes de nacer, éramos una parte del Tao. Desprovistos de forma e indiferenciados del Tao, no estábamos sujetos ni al nacimiento ni a la muerte, ni al crecimiento ni a la degeneración. En semejante estado no hay forma, ni mente, ni cuerpo, ni sentido, ni sentimiento.

2.- Cuando las energías generadoras del padre y de la madre coinciden, cierta energía procedente del Tao entra en el vientre de la madre para formar un feto. El feto representa una ruptura, o separación, del Tao: ha tomado una forma y no es indiferenciado respecto del Tao. Sin embargo, encerrado en el vientre de su madre, el feto todavía no ha tenido contacto con el mundo material. Su energía es aún prístina.

3,- A medida que crece en el vientre de la madre, el feto se diferencia y desarrolla. Cuando su forma es completa, sale del cuerpo de la madre y se convierte en una entidad independiente. En su primer contacto con el mundo, su energía interior está formada por tres componentes distintos: energía generativa (ching), vital (ch'i) y espiritual (shen). Simultáneamente, mente y cuerpo comienzan a separarse entre sí.

4,- A medida que el bebé crece y pasa de la infancia a la juventud y la edad adulta, las tres energías se van disipando. La energía generativa se escapa con el deseo sexual, la energía vital se pierde con el desarrollo de las emociones y la energía espiritual se debilita con el aumento de la actividad mental.

5,- Las personas comunes no saben que el goteo de sus energías es la causa de la mala salud, del envejecimiento y de la muerte.

6,- La práctica de la alquimia interior comienza con la toma de conciencia de que el goteo o pérdida de energía es la causa de muchos problemas físicos y mentales en la vida. A través de una serie de transformaciones internas, podemos recobrar la energía que recibimos antes de nacer. Podemos alcanzar salud y longevidad y volver al estado originario indiferenciado para unirnos de nuevo con el Tao.

7,- La longevidad implica recuperar la salud y detener el proceso de envejecimiento. A su vez, la inmortalidad es dejar en libertad al espíritu para que se reúna de nuevo con el Tao cuando la cáscara o concha del cuerpo muera.

8,- En este sentido, la longevidad es un medio para la inmortalidad y la prolongación de la vida en la esfera mortal nos da tiempo para prepararnos a dejarla de una manera adecuada".

     Para comprender el proceso alquímico tenemos que considerar:

Ontogénesis: Según los taoístas venimos del TAO y la tarea mas importante en que podemos decidir embarcarnos en esta vida es el reencuentro con el TAO. En algún momento nos separamos de la totalidad, se desarrolló un proceso de individuación que dio origen a una forma cuya energía interior se dividió en tres componentes. Mente y cuerpo se separaron; aparecieron los deseos, las emociones y los pensamientos, algunos de los cuales son motivadores y nos aportan conocimiento y expansión de la consciencia, mientras que otros son fuente de desgaste de la energía primordial ya diferenciada.

Camino de virtud: El ideograma TAO nos habla de regular el yin y yang en el interior del SER. La “tarea” es vivir en equilibrio. Mientras estemos encarnados habrá deseos, emociones y pensamientos, la cuestión es comprenderlos, integrarlos y moderarlos, fomentando los que sintonizan con el respeto por la vida, en consonancia con la acción  creadora del TAO. Debemos también conocer la naturaleza del EGO, esa identidad ilusoria basada en pensamientos que tiene vida propia, que busca continuamente satisfacerse y perpetuarse, que impone su propia realidad tal y como la construyó en el pasado.  El sabio aprende a conservar su fuerza vital y a vivir dándose, en continua conexión con el aquí y ahora.

     Este proceso forma parte del Qi Gong (junto a la medicina y las artes marciales), que en un sentido amplio significa maestría en el conocimiento y circulación del Qi, la energía o aliento vital de las cosas. La práctica se basa en tres cuestiones fundamentales: El cultivo de la energía al servicio del despertar, la moderación de las emociones y el dominio de la mente. Se trata de estar siempre disponibles, para lo que se necesita un cuerpo saludable y lleno de vitalidad que nos proporcione recursos en la tarea de liberar al espíritu de la tiranía de los deseos, de la emotividad mas densa y descontrolada,  y del pensamiento sin rumbo y automatizado (la habladuría interna que no cesa). Así el espíritu podrá crecer, estar en armonía con el tao y ser según su propia naturaleza. Esta libertad nos proporcionará plenitud y auténtica felicidad. La total liberación del espíritu no ocurrirá hasta que abandone el cuerpo, será este momento la culminación de todo el proceso.

     Sirva este artículo de introducción y de presentación global para enmarcar los que iremos escribiendo a continuación intentado profundizar en los distintos aspectos de este apasionante viaje.

ENLACES

Energía espiritual. Centrarse, aquietar los pensamientos: Meditación en el Dan Tien Superior
 Energía Vital: Emociones y sentimientos: motivacion, autoconocimiento y expansión de la consciencia

Un cuento: El Pintor y el Emperador

     Un hijo del Cielo, cuyo nombre no ha conservado la historia, había hecho venir a su palacio al pintor más reputado de su imperio. Era un hombre por quien no pasaban los años, que vivía en una ermita colgada en las laderas de una montaña salvaje. El emperador le encargó un fresco para sus nuevos apartamentos. Quería que en él se representaran dos dragones, uno azul y el otro amarillo, símbolos de las dos energía primordiales cuya unión engendra la armonía celeste.

     El pintor prometió realizar su obra maestra, plasmar en ella la quintaesencia de su arte,pero puso sus condiciones: tiempo, víveres y suministros ilimitados. Luego el artista tomó de nuevo el camino de su ermita.

    Durante los meses siguientes, las caravanas acarrearon hasta el refugio del pintor provisiones alimenticias, antorchas, pinceles, polvo de oro y de colores. Había transcurrido un año, y el artista todavía no había abandonado su retiro. El emperador sentía rabia cada vez que pasaba ante el muro desesperantemente vacío. Envió un mensaje al pintor, conminándolo a que terminara su trabajo lo antes posible. Pero el artista le hizo llegar una carta en la cual solicitaba, con todas las fórmulas de cortesía al uso, una ampliación del plazo y material complementario. Aún necesitaba algún tiempo, pues se acercaba a su objetivo, estaba a punto de trascender los límites de su arte. Intrigado, el emperador aceptó.

    Pasaron otros seis meses y, no pudiendo soportar por más tiempo la pared blanca que parecía burlarse de él, el Hijo del Cielo ordenó que la cubrieran con una inmensa colgadura. Tres años habían transcurrido cuando el pintor, a quien el emperador casi había terminado por olvidar, reapareció en la corte. Se retiró la colgadura, y el artista pintó el fresco. Una vez concluido, el emperador acudió para contemplar esa obra maestra tan esperada. Entonces descubrió estupefacto dos especies de zigzag burdamente esbozados, el uno azul y el otro amarillo. ¡Recordaban vagamente dos caligrafías! ?Y ni siquiera eran los ideogramas del dragón! El rostro imperial se revistió sucesivamente con la máscara de la estupefacción  el rictus de la indignación, para estallar en muecas de cólera. Y Su Majestad, furibundo, ordenó que encarcelaran al pintor que tan bien se había burlado de él y cuyo prolongado mantenimiento había terminado por costar caro.

    El emperador había hecho instalar su cama frente al fresco porque su deseo había sido contemplar la obra maestra mientras se dormía. Era más bien un fracaso pero, agotado por tantas emociones, no tuvo el valor de ordenar que desplazaran su lecho y se acostó con él, ¡dándole decididamente la espalada al odioso garabato!

    En lo más profundo de la noche, unos rugidos despertaron al dueño de China. Este giró hacia el fresco y, en la estancia totalmente iluminada por un claro de luna, creyó ver dos rayos, semejantes a dragones, el uno azul y el otro amarillo. Se enfrentaban, se entrelazaban se empujaban, intercambiaban sus lugares en una danza infinita.

    A la mañana siguiente, el emperador hizo salir al pintor de su calabozo para que le explicara su visión nocturna. El viejo artista sonrió y contestó que la respuesta se encontraba en su ermita.

    Tras cabalgar largo tiempo hasta la montaña salvaje y escalar un sendero que serpenteaba a lo largo de un precipicio vertiginoso, el pintor hizo entrar al emperador en su cabaña adosada da la pared rocosa. Al fondo de la choza se abría de par en par la boca de una caverna que penetraba en las entrañas de la montaña. El pintor encendió una antorcha y guió al Hijo del Cielo en la oscuridad. Sobre las paredes, muy cerda de la entrada, estaban pintados unos dragones azules y amarillos como los que el emperador tanto había esperado, con los detalles más realistas, las escamas resplandecientes, las garras aceradas, los ollares humeantes...Pero a medida que la antorcha se adentraba en la oscuridad, despertaba imágenes cada vez más depuradas para convertirse en simples líneas de fuerza. Al final no quedó más que la esencia vibrante de los dragones, las energías primordiales representadas con los mismos trazos de colores que los pintados en el fresco. Entonces el emperador tomó las manos del viejo pintor con gran cordialidad y le sonrió, maravillado de haber recorrido a su vez los pasos del artista , en el corazón de la montaña salvaje.

 FAULIOT PASCAL. Cuentos de los sabios taoístas. Paidós. 2007. Traducción del francés José Pedro Tosaus.

Sigue el enlace: Arte inspirado en el TAO. Felix Llanos

Arte inspirado en el Tao

     En 1999 Félix Llanos presentó una exposición de pintura promovida por la Junta de Castilla y león con el título de "El Tao".

     Conocí a Félix unos años después y entablamos una bonita amistad. Hablamos sobre pintura y le comenté que un amigo le gustaba coleccionar arte y que podría estar interesado en su trabajo. Cuando me enseñó el catálogo me quedé sorprendido y le pedí visitar su taller. A pesar de que el reportaje fotográfico era muy bueno, cuando contemplé sus obras enmudecí un buen rato.

     Cuando se trata de arte abstracto, sin dibujo, sin objetos reconocibles, la mayoría de nosotros terminamos diciendo aquello de yo de esto no entiendo. "Estamos un poco apegados a la forma me dijo Félix, no es fácil ir mas allá". No estaba del todo de acuerdo, en realidad no había visto nada que realmente me motivara y conocer a Félix me cambió un poco esta perspectiva y me ayudó en situar mejor al pintor, al crítico y al espectador. Sus cuadros están llenos de vida, los colores y las texturas te envuelven y te quedas mirando absorto como si entraras en otra dimensión.  Me recuerda este cuento taoísta " El pintor y el emperador ".

     Félix vive en Valladolid. Estudió Bellas Artes en la Sorbona, en París, en los años 60. Pasó los mejores años de su juventud entre esta preciosa ciudad y Londres. Se contagió del espíritu creativo de la época y también sufrió los rigores de un mercado que a veces se mueve más por el nombre que por el talento. Cuando hablamos de arte crear un nombre es como crear una marca. Muchos músicos se quejan hoy de que la industria solo promueve los productos prefabricados.

Aquí os dejo una muestra de aquella magnífica exposición, con mi cariño y mi reconocimiento. 

Los Chakras iluminados: circulación del Qi

     La idea de Chakra es ajena al mundo taoísta. Sin embargo hinduístas, budistas y taoístas comparten el conocimiento de la existencia en el cuerpo humano de un circuito similiar al sanguíneo por el que circula un fluido de gran importancia para la vida. Los taoístas lo llaman Qi, los hinduístas prana.

     Este "aliento de vida" cuando es abundante y no tiene restricciones importantes en su movimiento nos proporciona salud y un estado óptimo de funcionamiento psicofísico. Sin embargo lo que le hace especial es que es un puente entre el espíritu y la forma. Hay en el cuerpo lugares en los que el qi puede almacenarse y otros en los que, a su paso  puede producir importantes cambios en la persona, cambios de naturaleza emocional, mental y espiritual. 

     El Qi Gong describe tres centros alquímicos a los que denomina "Dan Tien". Uno situado en la pelvis, otro en el pecho y un tercero en el centro del cráneo. Son los lugares de almacenamiento y tansformación de la energía, las emociones y el psiquismo respectivamente. Existen además ocho meridianos o canales denominados curiosos o maravillosos y otros doce llamados principales. 

    En este video se describe el sistema de chakras, mas propio de la tradición hindú. Quizá en nuestra práctica podamos sintonizar con ellos, al menos nos ayudará a familiarizarnos con las ideas de Qi, de su circulación, de la existencia de espacios de transmutación, y de la íntima relación entre todas las dimensiones del SER cuyo nexo de conexión está en esta energía vital.

Meditación en el Dan Tien Superior

     Sientate cómodamente, cierra los ojos y relajate. Coloca la lengua en el paladar, vertical, tocando la mas alta y blanda. Respira lenta y profundamente. Observa entre los dos ojos, detrás de los dos ojos, sin forzar un espacio definido y siente la respiración en esta zona. Si lo prefieres visualiza una esfera extenderse y contraerse al ritmo del aliento.

 

     Deja que los pensamientos se aquieten, que la mente se vuelve suave, deja que se silencie lentamente. Después de unos minutos permite que tu esfera o tu respiración se deslicen lentamente hacia el centro del cráneo, desde la frente hacia el interior hasta el centro del Dan Tien superior y descansa observando allí.

     Cuando lo estimes oportuno, espera al menos unos minutos, vuelve al centro de la frente, respira allí hasta que la sensación sea nítida, hasta que tu perla se haga pequeña y se condense y dejala descender por la lengua, la garganta...hasta el ombligo.

     Finalmente levanta las manos y tapa los ojos con el centro de las palmas. Lleva tres exhalaciones atravesando los ojos desde el centro de las palmas hasta la parte posterior del craneo.

     Date un paseo ahora, como te sientes?, como está tu mente?...mas silenciosa?. Te sientes mas centrado?..que mas has sentido?. Escucha ahora a tu alrededor, escucha tu interior.....

     En el craneo hay una montaña de tres picos. Si puedes llegar a ellos y detenerte, si puedes hacerles llegar tu energía.....Uno de ellos está detrás de los dos ojos, alli donde reside la mente, otro en el centro.....en el silencioso origen, y el último en la glandula pineal, en estrecho contacto con la energía de los riñones y de las estrellas.

     Practicar esta meditación te ayudará a aquietar los pensamientos, a centrar el espíritu y a desarrollar tu visión interior.

     Este Dan Tien esta en estrecha relación con el llamado primer Dan tien, el caldero, donde se almacena la energía, formado por la pelvis hasta la altura del ombligo. Tener una buena respiración y aumentar el Qi personal mejorará la práctica de esta meditación, volverá mas nitidos los centros en los que hemos estado y será mas fácil permanecer allí. Es por esto que ninguna práctica está aislada del resto. Cuanto más centrado esté el espíritu, cuanto mas silenciosa este la mente, mejor podremos comprender lo que mueve nuestra conducta, lo que desencadena nuestras emociones, nuestras intenciones más intimas.....

ENLACES

Alquimia Taoísta: Longevidad e inmortalidad
Pasos en el proceso alquímico

Claves para una buena salud

     La salud no es la ausencia de enfermedad, no concierne solo al cuerpo físico, y no se puede medir exclusivamente por indicadores que se ajustan a parámetros estándar. La salud tiene que ver con la calidad de vida y en consecuencia con el estado global del SER y esto afecta también a lo emocional, a lo psicológico y a lo espiritual. Si estamos apáticos, faltos de ilusión, sino podemos expresar de forma creativa nuestra afectividad no estamos saludables. La enfermedad, tal y como la definimos actualmente, puede que no sea sino el último eslabón de un proceso de desajuste.

     1.- Vigila lo que entra por los sentidos: el aire, los campos magnéticos, el agua, la comida. No solo tenemos que comer bien y sano, sino cuidarnos de lo que oímos, de lo que vemos o al menos de cómo lo interpretamos. Estamos hechos de nutrientes metabolizados pero también de ideas, de valores. Si tenemos creencias tóxicas poco adaptativas o poco respetuosas, si tenemos tendencia a valorar las experiencias centrándonos en los aspectos negativos,  tarde o temprano nos pasaran factura por las emociones que generan y por la realidad que se construye desde ellas. Consecuentemente fomentemos no solo los huertos ecológicos, sino también las personalidades flexibles y las comunidades basadas en el amor y el respeto mutuo.

     2,- Necesitamos vivir relajados. Por nuestro cuerpo circulan líquidos y corrientes eléctricas. El organismo está diseñado para facilitar estos tránsitos con pequeños movimientos autónomos en cada órgano, en el sistema nervioso, en todos los tejidos. Si hay demasiada tensión estos movimientos pierden amplitud. Aprendamos a relajarnos y a estar conscientes de nuestro cuerpo y nuestra mente para percibir en cada momento que es lo nos pone tensos. Vivir acelerado es un factor, pero la falta de objetivos, la carencia de amor o no estar en sintonía con uno mismo son también fuentes de estrés.  

     3,- Ejercicio adecuado. No se trata solo de cultivar un bello cuerpo libre de grasas y bien musculado. El cuerpo humano exige cuidados, tenerlo en movimiento y bien engrasado. Articulaciones, tendones, fascias necesitan atención. El TaiQi Quan y el Qi Gong, entre otros, desarrollan movimientos lentos y conscientes que los liberan de cargas y flexibilizan, además de mejorar el intercambio de información de todo el cuerpo con el cerebro consiguiendo así una mayor eficiencia biológica del conjunto del organismo. Ninguna actividad debería ser una carga, consideremos también elegir un deporte que nos socialice, que desarrolle la creatividad, o simplemente que nos guste.

     4,- La importancia de la respiración. Un diafragma respiratorio que tenga movimientos amplios es un eficaz sistema de drenaje de los órganos que se ven así continuamente masajeados por este potente músculo. A veces estamos un poco rígidos a causa de las emociones retenidas durante años y de las corazas con que encaramos la vida. No es una buena idea sostener valores y creencias que nos asfixian, ni en general vivir aferrados a un pasado con “mucha carga emocional”. Revisemos nuestros principios y quedémonos con aquellos que nos liberan aunque a veces esto suponga dejar de lado otros que son una parte fundamental de nuestro sentido de identidad. Cuando hacemos esto sentimos a veces miedo al perder algunos de nuestros referentes y sin embargo puede que este sea el verdadero camino espiritual: un conducta recta no tiene por que ser aquella que está rígidamente anclada en dogmas morales, sino el resultado del respeto por lo todos las cosas,  asumiendo la responsabilidad que deriva de saber que cada momento es absolutamente único y no tiene por tanto una única respuesta.

      5.- Respeta los ciclos naturales. No descansamos igual si dormimos de noche o de día y no tenemos la misma disposición en verano o en invierno. Algunas funciones corporales son más eficaces en unas etapas del ciclo.  Por ejemplo de noche el cuerpo se regenera mejor o digerimos mejor la comida por la mañana. Sin embargo también la actividad mental y las emociones son sensibles a los biorritmos, por ejemplo en otoño el espíritu está más dispuesto para la introspección y en verano para la expansión. La actividad humana, en toda su extensión, experimenta ciclos. Cada uno es necesario para el siguiente. Un buen trabajo necesita de un buen descanso y una acción ecuánime requiere reflexión y aprendizaje. Cultivemos el deporte y la lectura, la educación y la creación, una juventud expansiva y una edad adulta que sepa recoger los frutos. Duerme por la noche, come mas frugal en verano, aprende a conservar tu energía en invierno.

     6,- El desarrollo integro del SER. Una buena educación no puede ser solo la que nos hace buenas máquinas productivas. ¿Qué somos?. Estamos encarnados, luego tenemos un cuerpo físico que tenemos que aprender a conocer y a mantener en estado optimo. En segundo lugar las emociones son las que nos motivan a actuar y las que nos informan de cómo somos y que queremos, ¿estamos familiarizados con ellas, sabemos comprenderlas y dirigirlas en nuestro beneficio?. En tercer lugar tenemos un maravilloso instrumento a nuestra disposición que es la mente-razón; ¿que diríamos de una educación que no nos enseñara a pensar, a expresarnos, o a comprender las trampas de la mente como son por ejemplo los prejuicios?. Finalmente somos seres espirituales, sentimos la trascendencia y tenemos un propósito de vida. Sabemos que nuestras acciones tienen consecuencias, queremos mejorarnos y nos proyectamos incluso mas allá de nuestra esperanza de vida. Como podemos tener salud si no dedicamos un tiempo a cada una de estos aspectos del SER y mejor aún, a la integración de todos ellos. Es que no sabemos que podemos enfermar por falta de amor, por indecisión o por estar en el lugar que sentimos que no es el nuestro?.

     7,- El mejor plan de salud es la consciencia. Vive intensamente en el aquí y ahora para que puedas palpar con tus manos todo lo anterior. Si creo que siento no estoy consciente de lo que siento, cuando lo estoy lo experimento en todo mi ser y no tengo duda. Hay una inteligencia en ti que sabe lo que necesitas, escucha con atención….todo a tu alrededor te está recordando quien eres, como cuidarte y a donde dirigir tus pasos.

ENLACES

Emociones y sentimientos. Motivación, autoconocimiento y expansión de la consciencia

Que es el Qi Gong (Chi Kung)

Estar saludable es algo mas que la ausencia de enfermedad. El Ser humano es multidimensional y todos los aspectos que le integran interactuan entre sí. Somos cuerpos físicos, seres emocionales y mentales, organismos gregarios o sociales, y finalmente tenemos naturaleza espiritual o teleológica.

     Si estamos saludables estamos optimistas, creativos, sociables, llenos de vitalidad, y nos preocupan las consecuencias de nuestros actos. Por tanto todas estas dimensiones del SER requieren nuestra atención: una actividad física adecuada, atender a las emociones y los pensamientos, tener relaciones constructivas y acariciar el lado numinoso o trascendente de la vida.

     La vida es cambio y crecimiento. Nuestro paso por este mundo debería tener como principal objetivo el desarrollo continuo e integral. Esto nos aportará un profunda satisfacción personal y nuestro paso contribuirá a mejorar la vida de todos.

     El Qi Gong (Chi Kung) explora este anhelo humano. Al principio se muestra como un conjunto de técnicas, fundamentalmente basadas en la respiración y el movimiento lento y consciente, que nos ayudan a estar mas relajados y a resolver pequeños problemas de salud. Poco a poco se nos va presentando como un suave y progresivo método de instrospección que nos va poniendo muy conscientes de nosotros mismos. Hay en nosotros un observador imparcial que se instala y que contempla y que nos recuerda quien somos, qué queremos y las dificultades que nos alejan de nuestras propia realización. Estos obstáculos no son siempre exteriores sino que principalmente provienen del desconocimiento de nuestra naturaleza.

     Gracias al Qi gong vamos a descubrir que el cuerpo físico es una poderosa fuente de energía que podemos aprovechar para resolver una enfermedad y también para tener mas calidad humana. Tomaremos conciencia de que pensamientos y emociones pueden ser un importante apoyo o imponernos fuertes limitaciones, que los condicionamientos del pasado influyen en nuestro presente al ponernos un tamiz ilusorio de percepción que no nos deja ver la realidad tal cual es, que somos mas responsables de lo que parece en la calidad de las relaciones personales que tenemos y de lo que ocurre en el mundo que habitamos, y que la espiritualidad no es solo un conjunto de valores éticos de indudable valía sino sobre todo una experiencia transformadora.

     Este blog pretende ser en particular un cauce de difusión del Qi Gong, íntimamente relacionado con el Taoísmo y la Medicina Traidicional China, y en general de todos aquellos contenidos que nos pongan en camino para llevar una vida más saludable y mas plena

un abrazo!!

Jesús