Autorregulación.

Extendiendo la autorregulación
Por Rebecca MacSween

     La habilidad para alternar entre estados de calma y estados activos en respuesta a nuestro entorno interno y externo es parte del acto de equilibrio llamado autorregulación. En el contexto de un enfoque terapéutico, la autorregulación se considera tanto un proceso subconsciente como una habilidad que mediamos conscientemente. 

     Por ejemplo, ante una amenaza nuestro cuerpo se tensa. Esta respuesta de tensión es puramente autonómica (reflejo subconsciente). Una vez transcurrido el evento o cuando el nivel de amenaza disminuye, podemos regresar a un estado más relajado mediante una combinación de actividad consciente y autonómica. Este ciclo es parte del proceso de la autorregulación. Es interesante notar cómo en estas respuestas reflejas es nuestro cuerpo el que percibe la situación como segura o peligrosa antes de que lo haga nuestra mente consciente. Esto ocurre mediante un proceso de neurocepción*. 

     La autorregulación es una habilidad que desarrollamos. De pequeños necesitamos ayuda, por ejemplo, para conciliar el sueño, recuperarnos tras un disgusto, etc. De hecho, este aprendizaje se inicia a partir de la concepción. Aprendemos cómo hacerlo a través del ejemplo que proporcionan nuestros cuidadores principales, para responder ante el estrés o la amenaza y con qué facilidad o no son capaces de regresar a un estado de calma. Se convierten efectivamente en nuestro ‘sistema nervioso auxiliar’. Por ejemplo, ¿nos transmiten el mensaje que las emociones deben ser controladas? ¿Cómo expresan el miedo? ¿Son capaces de manifestar emociones fuertes y luego recuperarse? ¿Tienen la capacidad de tomar pausas y asentarse cuando comienzan a sentirse agobiados? ¿Saben cómo relajarse? ¿Es seguro presentar emociones como tristeza, ira, etc? Sean cuáles sean sus respuestas internas, nos basamos en ellas como parte natural de nuestro desarrollo . Dependemos de las respuestas emocionales y físicas de nuestros cuidadores principales, y no de sus palabras, para mostrarnos qué es seguro y qué no lo es, y cómo hacer frente tanto a retos como amenazas. 

     Empleando conciencia en la etapa adulta, es posible cultivar respuestas más fluidas y flexibles a los entornos internos y externos e incrementar nuestra capacidad para la autorregulación. Si por alguna razón hemos desarrollado una respuesta habitual que nos mantiene en un estado elevado de vigilancia y tensión, será posible recuperar la gama completa de expresión de nuestro sistema nervioso. Los beneficios incluyen un aumento del temple emocional, más flexibilidad mental, y capacidad para el reposo y afincarse en el presente. Estos tres aspectos (temple emocional, flexibilidad mental/actitudinal, y presencia) crean un entorno favorable para relacionarse con los demás y con nosotros mismos. 

     En nuestra práctica del trabajo con bebés y niños debemos primero abordar el rango de respuesta de los padres. Mientras ayudamos al padre a alcanzar un estado de mayores recursos, el niño absorbe la transformación que tiene lugar en el sistema de su progenitor. El niño literalmente aprende, momento a momento, mediante la transformación que tiene lugar en el sistema nervioso de su figura de apego. Este proceso diádico se conoce también como ‘regulación relacional’. Una conexión consciente con las sensaciones corporales es clave para recuperar una expresión plena y flexible del sistema nervioso. Las sensaciones marcan el camino hacia dónde el cuerpo debe ir para hallar su equilibrio. Como terapeutas, a través de una combinación de habilidades manuales y de escucha, facilitamos el paso del cuerpo/mente a través de estados cíclicos de alerta y relajación a la vez que el sistema nervioso encuentra su camino hacia un estado de mayores recursos.

     La autorregulación, a veces conocido como ‘equilibrio dinámico’, es un aspecto importante para el bienestar. Si se le presenta la oportunidad, en un entorno respetuoso, el cuerpo sabe cómo hallar un estado relajado, de mayores recursos a la vez que se mantiene dinámicamente receptivo. 

Neurocepción, un término acuñado por Stephen Porges que describe cómo, a nivel subconsciente, los circuitos neurales discriminan entre situaciones o personas seguras, peligrosas o si suponen una amenaza para la propia vida


Enlaces originales: implicitmovement.com

Ba Duan Jin: El estiramiento en el Qi Gong

 

Las Hilanderas: Diego Velázquez  

     Ba Duan Jin se puede traducir algo así como "8 formas de hilar, estirar la seda". La seda es algo precioso, de valor. Las Ba Duan Jin son ocho movimientos.

     No es fácil dar una traducción que nos satisfaga, especialmente si queremos encontrar una relación con los conceptos que manejamos en nuestra cultura en relación a la salud o la anatomía y la fisiología humanas.

     En el último encuentro en Guadalajara, cuando preguntamos a los compañeros qué sentían después de esta práctica,  nos dijeron:

• "Me siento más expandido, como si hubiera más espacio dentro de mi"
• "Parece que estoy transparente hacia afuera y hacia adentro, como si los límites de mi cuerpo estuvieran borrados".
• "Al sentarme a meditar me resulta mucho más fácil conectar con mi cuerpo, que parece más vivo que antes".
• "Siento como un flujo que entra y sale rápido por mis dedos, como una suave corriente eléctrica"
• "Me siento más vital, más despierto, más consciente de mi cuerpo".
• "He tenido que regular un poco mi práctica, me traía situaciones emocionales, incluso ahora estoy algo emocionado".

   
     Yo les añadí algún comentario sobre mi práctica. Les hablé de como mi sexualidad cambiaba, sentía mas deseo. Les hablé de que mi energía se reforzaba y me pedía más tiempo para la meditación, para la transmutación. Sentía que tanto en mi vida sexual como en mi práctica necesitaba dedicar más atención a la alquimia interna. 

   
     Como no es fácil traducir las vivencias en conceptos teóricos, como decía al principio, estas experiencias nos indican el camino. Ba Duan Jin son ocho movimientos cuya característica fundamental es que refuerzan la energía Jing (energía de base, energía sexual), dan espacio a los órganos, y provocan un estiramiento del tejido fascial que refuerza y tonifica el sistema tendinomuscular y neuromuscular,haciéndonos sentir más vitales, y más despiertos.

   
     Este reforzamiento de la energía Jing se percibe por el aumento del deseo sexual, por la densificación de los líquidos (líquido seminal) y por la potenciación del ritmo craneosacral. Como tenemos más combustible tenemos más deseo y una fuerza más impulsiva que nos hace sentir la necesidad de una transformación (metabolizar)...La meditación lo coloca en su sitio, equilibrando y generando más consciencia. En la teoría clásica se dice que el Jing, el Qi y el Shen se alimentan mutuamente. La respiración es el gran catalizador de este intercambio.

    La sensación de espacio, de transparencia y de fluidez del Qi es consecuencia del estiramiento peculiar que proporciona esta forma de hacer. Decimos que estiramos el tejido conjuntivo porque hay una percepción evidente de que el cuerpo es un gran elástico, y no solo en las articulaciones sino en la profundidad, y esta característica solo puede ser atribuible a la fascia. Explorando el estiramiento llegamos a la energía, a sentirla "realmente". El Qi circula entre los tejidos, probablemente porque utiliza como soporte el tejido conjuntivo. El resultado es que nos sentimos más ligeros y que nuestros órganos cumplen mejor su función (respiramos mejor, digerimos mejor, dormimos mejor...).

     Las Ba Duan Jin proceden de las artes marciales. Consideradas un Qi Gong externo (Wei Dan), son también es un excelente Qi Qong "interno" (Nei Dan) gracias a la acción de la respiración y los movimientos sobre las llamadas energías de cielo anterior (Jing, Yuan y Zhong Qi) que circulan por los 8 vasos maravillosos (meridianos curiosos). Para enriquecer esta acción interna las visualizaciones juegan un papel importante.

    Ba Duan Jin nos pone también, a veces, mas "emotivos". Esto ocurre porque el cuerpo guarda "memorias" de experiencias antiguas. No son necesariamente recuerdos cognitivos, sino sobre todo "trazas" de la energía de antiguas emociones que no encontraron salida y se escondieron en el cuerpo, también en la fascia. El trabajo del estiramiento Qi Gong es también una forma de toma de conciencia de nuestro psiquismo, de lo que sentimos acerca de las cosas y cómo las vemos. Ba Duan Jin nos va a poner sobre la pista de lo que somos y por tanto nos resultará más fácil evolucionar "realmente".

     Gracias a todos por compartir vuestras experiencias, así es más fácil entender......

Encuentro de Qi Gong: "Primavera"..Ba Duan Jin

    Los próximos días 20,21 y 22 de marzo nos reuniremos en la localidad de Pozal de Gallinas, junto a Medina del Campo (Valladolid) para celebrar la llegada de la Primavera. El lugar será el centro rural denominado "La Posada del Pinar"

LA PRIMAVERA..

     Los días se van haciendo más largos, y aunque la naturaleza parece inmersa en el letargo invernal ya se vislumbran los cambios de la naciente primavera. Tengo la sensación de desperezarme de un largo sueño, lleno de vitalidad, deseando ponerme en marcha. Anhelo el campo, los árboles, el sol....y un poquito de ejercicio. Me muevo despacio aún como si necesitara tiempo para comenzar el día....un día que promete...llega la primavera!!. 

     La primavera es la estación del renacer. Todo parece querer comenzar a moverse, a florecer. Es el elemento madera que en el cuerpo humano representa el hígado y la vesícula biliar. Movimiento, ir hacia afuera. Hígado y vesícula biliar rigen el sistema tendinomuscular.

LA PRACTICA...Qi Gong

     1.- Ba Duan Jin, las ocho maneras de movilizar la seda. La seda es algo precioso, valioso...en el cuerpo humano guarda relación con los ocho vasos maravillosos y la energía JING. Jing es la energía de base, energía sexual también, que corre por ocho canales energéticos denominados "curiosos" o "maravillosos".

     Se trata de ejercicios físicos poderosos en su forma externa ya que refuerzan, tonifican y dan elasticidad a los músculos, tendones y ligamentos. En su forma interna nutren la energía Jing proporcionando al sistema sustento para mejorar sus funciones vitales.

     Ba Duan Jin es un refuerzo y estiramiento tendinomuscular, neuromuscular y de las energía vitales de base. A nivel energético hablamos del "Triple Recalentador" que va a representar la unión entre la profundidad y el el tejido conjuntivo (Meridianos Tendinomusculares).

     En otoño nos hemos centrado en la respiración, y en invierno en la meditación. La Respiración refuerza el Qi, la meditación la conciencia (el Shen) y juntas van mejorar la calidad del Jing. Ba Duan Jin deben practicarse aunando movimiento, respiración y atención. La versión que vamos a aprender tiene su origen en Taiwan y llegó a España de la mano de Shigueru Uemura y Alain Baudet.

     2.- Principios de la Meditación Natural: Meditar no supone un esfuerzo y no es solo una actividad a realizar en una sala durante un tiempo determinado. Meditar no tiene objeto. Es un estado de presencia constante en el "aquí y ahora". Se puede meditar paseando, practicando en movimiento o en quietud. Se trata de tomar contacto con el SER y permanecer ahí. Ba Duan Jin nos hará muy conscientes de nosotros mismos y desde ahí tomaremos contacto con la naturaleza, con el lugar, con los compañeros.....

LA PRACTICA...Biodinámica

     La practica consistirá en tomar conciencia de la totalidad del Otro. Sonia nos ayudará a percibir el movimiento de conjunto de otra persona a través del contacto con el tejido conjuntivo.

     Ese tejido conjuntivo, al que llamamos fascia de manera genérica, es el elemento que unifica nuestro cuerpo, que da continuidad a sus distintas partes, que comunica, separa, compartimenta, permite el movimiento... y también es almacén de toxinas allí donde está rígido.

     Veremos su capacidad de liberar tensiones acumuladas cuando lo acompañamos, permitiendo así que la vida y la salud fluyan mejor por el cuerpo.

Encuentro de Qi Gong: Meditación

Los próximos días 09, 10 y 11 de enero celebraremos en la localidad de Pozal de Gallinas, junto a Medina del Campo (Valladolid) el encuentro de Qi Gong de invierno

Enlace: La Posada del Pinar

Enlace: Organización: detalles horarios, etc...

El INVIERNO..

     Llega el Invierno, la naturaleza parece dormida. Es una época excelente para mirar hacia adentro, para tomar contacto con la esencia. En los seres vivos todas las funciones fisiológicas parecen entrar en modo ahorro.

     El Qi Gong es un arte que busca la conciencia y la salud. En el silencio del invierno nos resulta fácil dirigir nuestra energía a la contemplación. En invierno debemos ser conservadores, reforzar el yin.

     La propuesta de este seminario va encaminada a la escucha interior. Dedicaremos nuestro tiempo a practicar y comprender que es la meditación y que técnicas nos pueden ayudar. Veremos la manera de escuchar nuestros órganos y especialmente la forma de conservar y tonificar la energía del Riñón.

LA PRACTICA...

     1.- La energía del Riñon nos conecta a la tierra y al cielo. A la tierra a través de las plantas de los pies, al cielo a través de la segunda fontanela. El punto de unión es la columna vertebral, el sistema nervioso, que está también regulado por el elemento agua. Estar de pie entre el cielo y la tierra estimula el ritmo craneosacral que se revitaliza el conectarse al exterior.

Revisaremos la meditación de pie. Continuaremos con la práctica de la respiración en movimiento, enfocándola en fortalecer la energía de los Dan Tien y su comunicación. Intentaremos despertar la circulación energética en los energéticos que recorren el Dan Tien inferior, meridiano cintura y  pequeña circulación celeste.

   
     2.- La práctica de Craneosacral, a cargo de Sonia, nos permitirá comprender mejor el mecanismo de respiración craneal y su conexión con el sacro, así como la influencia en la producción del líquido cefalorraquideo y como consecuencia en la dinámica energética del Ser humano.

     3.-Nos adentraremos en el universo simbólico a partir de la meditación del paisaje interior. Esta meditación nos ayuda a conectar con el ánima de cada uno de los órganos.  En la tradición taoísta los órganos contribuyen a la estructura psíquica con una cualidad o ánima que puede representarse en forma de un animal. La meditación trata de despertar la conciencia de cada órgano para deshacer bloqueos y reforzar su energía, ayudándonos a comprender a través del simbolismo como nos sentimos en relación a lo que representa cada animal.

Buena práctica!!...nos vemos pronto...

contacto: jesusfh@gmail.com

Apuntes sobre la Respiración

·         * La respiración como intercambio y conexión del medio interno y externo.

·         * La respiración como movimiento. Masaje de los órganos

·         * Ritmo craneosacral: la respiración embriónica o embrionaria.

·         * Respiración diafragmática y  circulación del Qi.

·         * La respiración y su relación con las emociones.

·         * Regular la respiración, una puerta a la conciencia.

     * Respirar es intercambiar, es conectar el interior con el exterior. En la inspiración tomamos oxígeno y liberamos anhídrido carbónico. Con la respiración recibimos mensajes del medio a través del olfato. Cuando paseamos por un lugar despejado nos gusta respirar con profundidad y sentir como nos conectamos con la naturaleza, nos llenamos y nos vaciamos profundamente en todos los planos del SER.

     * El acto de respirar implica a los pulmones, órganos encargados del intercambio de gases y por tanto en conexión continúa con el exterior. Para la Medicina tradicional China el plano energético formado por la energía de este órgano (junto con el Intestino Grueso) es el más externo y la primera barrera defensiva. Sin embargo, la acción de los pulmones es en gran medida posible gracias al músculo diafragmático. La contracción y relajación del diafragma permite un masaje constante de todos los órganos del cuerpo, activando y potenciando su movilidad natural y su función. Cuando el sistema está flexible y relajado, el movimiento generado afecta a todos los tejidos del cuerpo, desde los pies hasta los huesos del cráneo, y sentimos como se unifican todas las estructuras del organismo a través de una respiración global y uniforme, que adquiere un marcado carácter energético prolongándose más allá del cuerpo físico.

     * Este movimiento de los tejidos corporales ocurre también de forma autónoma. La Osteopatía lo denomina respiración primaria o ritmo craneosacral . Parece originarse en el sistema nervioso central, en el eje formado entre el sacro y el cráneo, y se expresa en todo el cuerpo. Cada órgano presenta un movimiento característico en los tres planos y una vibración particular. Cuando este ritmo está alterado los órganos afectados puede ver reducida su movilidad natural lo que puede afectar a su función, podemos hablar entonces de restricción o bloqueo. La Medicina tradicional China se interesa por cómo afecta este bloqueo a la circulación energética por los meridianos.  Los taoístas describen una respiración autónoma que denominan embriónica o embrionaria que es muy similar a este movimiento primario. Su polo yin estaría en el centro del encéfalo (tercer ventrículo) y su polo yang estaría detrás del ombligo. Esta respiración es una marea ascendente y descendente que recorre verticalmente el cuerpo haciendo que la columna vertebral se mueva a su paso como si fuera una serpiente. La respiración embriónica es la central energética del organismo y el nexo de unión entre los tres centros alquímicos: la pelvis (energía y sexualidad), el pecho (el Qi y las emociones) y el cráneo (mente y espíritu).

     * La respiración embrionaria y la pulmonar o diafragmática se pueden potenciar mutuamente. Se observa que cuando inspiramos la energía tiende a subir y a ir hacia el interior y cuando exhalamos tiende a bajar y a salir del cuerpo. Si conectamos ambas respiraciones el flujo energético aumenta considerablemente. Además podemos dirigir más fácilmente este flujo. Para ello tenemos que saber que el Qi (energía) circula por canales llamados meridianos y sigue a la intención, de tal manera que podemos mostrarle el camino con la mente y aprovechar  el tempo de la respiración para dirigirlo según el trayecto sea en ascenso, descenso o queramos llevar la energía al interior o al exterior. Aprender a hacer circular el Qi nos puede ayudar a liberar bloqueos, encontrar equilibrio emocional y a desarrollar habilidades físicas o psíquicas. 

     * La respiración refleja también la vida psíquica del Ser humano. Las emociones afectan a cómo respiramos. Una emoción es una energía en movimiento que se produce en respuesta a la forma en que interpretamos lo que nos ocurre. Cualquier pensamiento tiene un impacto físico a algún nivel, especialmente a través de la emociones. Cuando las emociones nos desbordan o responden a patrones mentales sostenidos en el tiempo pueden generar tensiones crónicas en el organismo. Estas rigideces disminuirán la flexibilidad natural de las fascias  y se expresarán en la capacidad respiratoria. El Qi Gong y la Terapia Craneosacral son dos excelentes maneras de disolver estas tensiones acumuladas (mejor si van unidas), si bien el proceso no será inmediato porque todo el organismo y el sentido de identidad se han adaptado a ellas, por lo que la práctica no puede concebirse solo en un sentido físico o energético, sino global, y en consecuencia, como una forma de autoconocimiento y evolución personal en continua conexión con la escucha interior y nuestro fluir en la vida diaria.

     * Finalmente hay que señalar que la respiración es una puerta a la trascendencia. Los antiguos denominaban al diafragma “el músculo espiritual”. Podemos actuar voluntariamente sobre la respiración y regular la mente y las emociones. Cuando las emociones se aquietan y la mente se relaja encontramos espacios entre pensamientos y un nuevo sentido de identidad que emerge del vacío. Tenemos que aprender a explorar estos espacios, la respiración trae consciencia. Durante los primeros años de nuestra práctica aumentamos nuestra salud liberándonos de los bloqueos, aprendiendo a regular las emociones que los ocasionan y conociendo la mente que esta detrás. Tras “limpiar” la esfera psíquica la energía del organismo se dirige,  de la mano de la respiración, a despertar los centros de la consciencia.

Jesús Antonio

Encuentro de Qi Gong. "Respiración"

Durante los días 17, 18, y 19 de octubre celebraremos un encuentro de Qi Gong en la localidad de Santo Domingo de Silos (Burgos).

Los horarios y los detalles del lugar los encontrareis en este enlace del blog: Actividad: "Fin de semana en Silos"

El tema central será "La respiración"

Respirar bien y respirar bien en otoño:

     Cada estación del año tiene una incidencia especial sobre un órgano. El otoño corresponde al elemento metal, que en el organismo está representado por la respiración, los pulmones. Este órgano tendrá en ese momento una actividad más importante que en otras épocas del año. Aprender a tonificar los pulmones será de gran ayuda para estar saludables en otoño y hacer más fácil el tránsito hacia el invierno.

     Respirar bien es importante. Nos hace sentir vitales, mejora el humor y nos protege contra la tristeza,  la melancolía y la pereza.

    Una buena respiración nos conecta con la energía interna y sus ciclos, y pone a nuestra disposición una estrategia para hacer circular de forma consciente el Qi por el cuerpo ayudando a desbloquear los grandes meridianos.

      La respiración ayuda a regular la mente y como consecuencia nos ayuda a hacernos conscientes de sus procesos conectando con nuestra esencia. Una buena respiración mejora mucho la calidad de la meditación.


Liberar y profundizar la respiración:

     Respiramos de una manera u otra no porque sepamos o no sepamos sino porque es como puede el cuerpo segun nuestro estado de salud. Lo natural es respirar expandiendo y contrayendo el abdomen. Las tensiones internas, cuyo origen es fundamentalmente emocional, bloquean el diafragma y hacen que respiremos en la parte superior del pecho. Esta forma superficial de respirar ocasiona problemas de salud física y emocional, generando problemas dijestivos, malfuncionamiento de los órganos y estados de ansiedad e irritabilidad que nos pueden conducir a la depresión.

     A lo largo del fin de semana aprenderemos a relajar la estructura física, en especial el diafragma, las fascias y los músculos implicados en la respiración mediante ejercicios físico-respiratorios que denominamos de "torsión". Son movimientos respiratorios de pie muy agradables que estiran y contraen todas las fascias implicadas en el acto de respirar, hasta lograr de una manera suave una respiración mas acorde con la salud, donde el diafragma cumpla su papel masajeando los órganos internos y ayudando a relajar todo el interior del cuerpo. Estos movimientos constituyen una sesión de Qi Gong fácil de hacer regularmente y muy agradable en un entorno natural.

     Sonia nos enseñará algunos "toques" procedentes de la Terapia Craneosacral biodinámica que nos ayudarán a tomar conciencia del mecanismo respiratorio y de la relación tensión/distensión del conjunto.  Podremos practicarlos por parejas y comprobaremos que son una estupenda herramienta sensitiva, terapeútica y de acercamiento al otro. 

     Un diafragma flexible crea un medio interno saludable y estimula los centros de producción y almacenamiento de Qi en el cuerpo situados en el abdomen. Desarrollaremos sensibilidad a la manera en que circula la energía según inspiremos, exhalemos o estemos en apnea. Estudiaremos la relación entre la respiración y el estado mental y cómo contribuye a "desarrollar consciencia".

     Finalmente, la práctica de la meditación nos ayudará a comprender los beneficios psicológicos de respirar bien.

contacto: jesusfh@gmail.com

El encuentro está a cargo de:

Jesús Antonio Fuertes Herrero

Licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación

Psicólogo Sanitario, colegiado nº CM02075

Profesor de Qi Gong y terapeuta craneosacral

El Gi Gong y su forma GESTUAL

Los tres elementos esenciales en la práctica del Qi Gong son:

1.- la Disposición mental y del espíritu: Presencia

2.- La respiración

3.-La Forma.

La presencia es atención, alerta mental y presencia del espíritu. Es un compromiso de permanecer en este momento con todo el SER. Se traduce en escucha y paulatinamente en dejar aflorar un Sentimiento profundo de conexión con nosotros mismos y con la totalidad.

La respiración es la estrategia más importante que tenemos para regular la mente y la energía.

·         Una respiración lenta y suave aquieta la mente y las emociones y facilita la presencia. La respiración trae consciencia.

·         La respiración está en consonancia con la circulación energética. Cuando inspiramos el Qi asciende por nuestra verticalidad y va hacia el interior del cuerpo. Cuando exhalamos desciende y se dirige hacia el exterior.

La Forma es la manera en que se manifiestan las cosas en este mundo encarnado.  

Forma es todo aquello que tiene  “forma”, expresión, contorno, límites. Surge de lo informal, de lo no expresado o no manifestado. Una forma es una piedra, un planeta, una planta, un pensamiento. En Qi Gong la forma se refiere al movimiento que se practica o a la postura que se utiliza y refleja lo no manifestado que es lo que somos o podemos ser.

La Forma es pues una concreción, algo que aparece de una determinada forma. Esta idea de algo acabado no es suficiente para explicar la práctica en Qi Gong. En Qi Gong la Forma es activa, no es un fin en sí mismo sino una puerta o un puente de conexión, es más bien un Gesto.

El matiz del Gesto es que expresa un Estado Interior y posibilita un cambio. Cuando queremos abrazar a una persona, el gesto de acercarse con los brazos abiertos muestra un estado emocional que revela un sentimiento hacia esa persona, agudiza los sentidos y nos pone muy sensible y empáticos hacia el otro. El Gesto del abrazo no es solo un estado interno sino que al expresarse y recibirse crea vínculos y nos descubre como seres humanos.

Qi Gong es gesto. Cuando me siento a meditar o me coloco de pie de una determinada manera estoy propiciando cambios en el interior. La postura y la actitud son importantes para que estos cambios se den. Cuanto más conozco una postura más gestual deviene esta porque es más completa, está más integrada con todo mí SER y comunica más íntimamente con mi intención y con lo que soy en un sentido profundo.

La práctica es sagrada. Cuando elegimos dedicarla un tiempo aunamos presencia, respiración y postura/movimiento para encontramos y conocernos. En última instancia retornamos a un estado de Transparencia y Unidad.  Transparentes porque vemos con claridad en el interior; Unificados porque recobramos la unidad mente/cuerpo/emoción permitiéndonos SER con toda la autenticidad e intensidad posible. Ahora debemos de llevar lo aprendido a la vida diaria. Durckheim llamaba a esto “dar testimonio del SER ESENCIAL, de lo divino que hay en nosotros” y afirmaba que era la verdadera razón de la vida humana.

Principios básicos para meditar y practicar Qi Gong

 1.- Elegir el lugar y el momento

-         Se practica 24 horas aunque reservamos un tiempo para una práctica específica que la impulse.

-         Al principio cuesta encontrar un “nivel de activación” que nos permita quietud y escucha. Como consecuencia hay muchas resistencias. La mente no quiere parar y manifiesta desagrado por el silencio. Reconocer esto en nosotros, respetar un tiempo para “entrar” y otro para “salir” de la práctica hasta desarrollar un estado de activación o “tensión justa” que podamos mantener las 24 horas y que nos permita pasar fácilmente de la escucha a la actividad.

2.- La postura

-         Se puede meditar en cualquier postura y cualquier momento

-         Mientras encontramos el estado de “Tensión justa” la posición mas adecuada es la vertical, sentados o de pie con la columna vertebral alienada. Esto permite que mantengamos una alerta y al mismo tiempo que nos relajemos. También es la postura ideal para regular el Qi, lo que es propio del Qi Gong.

-         La posición vertical crea una dinámica energética particular al conectar el qi que proviene del cielo con el que llega de la tierra.

3.- De la relajación a la regulación del espíritu.

-         Meditar es un estado de silencio interior y de profunda presencia. Para llegar aquí nos educamos en irnos quitando las resistencias que son capas de tensión física, emocional y de actitud.

-         Primero aprendemos a relajarnos, a regular la respiración y la mente. Estos tres aspectos se complementan. Mas relajados mas quietud mental y una respiración mas lenta, profunda y equilibrada. Las tres se regulan mutuamente por lo que podemos apoyarnos en una o en otra según sintamos.

-         Cuando la mente esta tranquila es más fácil “enfocar”. Esta nueva capacidad de concentración nos ayuda a ponernos al mando de la atención e ir poco a poco acercándonos al estado meditativo. En Qi Gong  fortalecemos la atención aprendiendo a dirigir el Qi. No tiene sentido embarcarnos en esta práctica si la mente no está relajada.

-         El Qi tiene una influencia sobre el cuerpo físico, mental y emocional. Podemos desbloquear su circulación, aumentarlo y dirigirlo a lugares concretos. Incidimos así en la salud, y también en los Estados de Conciencia.

-         Cuando estamos relajados y alerta podemos más fácilmente observar nuestro mundo interior, también en la vida cotidiana. De esta manera es posible tomar decisiones “más libres”, menos condicionadas y menos reactivas. La simple observación desapegada de nosotros mismos promueve profundos cambios. Conoceremos nuestras intenciones y su poder sobre la materia y la energía.

-         Se trata de reconocer que lo que llamamos “yo” es usualmente una estructura de condicionamientos sobre los que construimos una identidad. La naturaleza arbitraria y separadora de esta identidad es causa de un gran sufrimiento. Aprender a observarla para trascenderla. Nada de esto puede hacerse con éxito a través del análisis racional solamente, sino a través de la experiencia sensitiva directa.

Pasos en el proceso alquimico

Siguiendo a Eva Wong (Taoísmo. Editorial Oniro, pp 201-212), hay tres etapas en el proceso alquimico y dos enfoques

ETAPAS EN EL PROCESO ALQUÍMICO

1.- Construcción de los cimientos

     Fortalecimiento externo

     El objetivo es revitalizar el sistema óseo y mejorar la salud externa. Se trata de relajar músculos y tendones y fortalecer los huesos y las articulaciones. Las técnicas empleadas por las diferentes escuelas son el "cambio de musculo-tendón", el masaje, las posturas (por ejemplo abrazar el árbol u otras similiares a las asanas de yoga), los movimientos de Qi Gong y las artes marciales internas (TaiQi Quan).

     Fortalecimiento interno

    Reforzar la acción de los órganos internos, mejorar la circulación y estimular el sistema nervioso. Dentro de los ejercicios de Qi Gong que fortalecen el interior se hace especial hincapie en aquellos que liberan a la columna vertebral y el diafragma respiratorio, ya que estos son los puntos de anclaje de todos los órganos.

     Depuración de la mente

     Junto al aquietamiento de la mente y el cultivo del equilibrio emocional, se proponen habitos de vida enfocados a la relajación, la simplicidad y la regulacion de los deseos, en especial los de naturaleza sexual. Recordar que la energía generativa es la energía sexual por lo que es importante conservarla para la alquimia interna. La práctica fundamental es la meditación (sedente, de pie, o en movimiento) y el desarrollo de una actitud ante la vida.

     Estos tres aspectos no estan ordenados secuencialmente. Cada escuela pone énfasis en comenzar por uno u otro, lo importante es comprender la importancia que tienen los tres para pasar a la siguiente etapa. Regulación de los pensamientos, estilo de vida, actitud ante lo que ocurre, y liberación de la tensiones acumuladas (bloqueos) lo que nos dará mayor amplitud respiratoria y permitirá relajar y fortalecer los sistemas óseo, tendinomuscular, orgánico y circulatorio (fluídos corporales).

2.- Transformación de la energía interna

     Depuración de energía generativa para la transmutación de energía vital. Florecimiento de la flor de plomo.

     Para reunir una abundante cantidad energía generativa es necesario tener una buena salud y detener la pérdida que se produce con la actividad y el deseo sexual. Tambíen puede obtenerse de la pareja. El proceso de reunión y depuración tiene lugar en el llamado Dan Tien Inferior situado en la región de la pelvis, por debajo del ombligo. La acción respiratoria es fundamental ya que la profundidad de la respiración (la amplitud del movimiento diafragmático) tiene especial importancia en la activación y transformación de la energía generativa, de ahí la importancia de la fase de construcción de los cimientos. Esta fase culmina con la transformación de la energía en vapor hasta que llegue al Dan Tien Medio.

     Depuración de energía vital para la transmutación de energía espiritual. Florecimiento de la flor de plata.

     Se trata de reunir y depurar la energía vital en el Dan Tien Medio, situado entre el diafragma respiratorio y las clavículas (alrededor del corazón),  al tiempo que se regulan las emociones que son la causa de que se disipe. Una vez que la energía es capaz de subir a los centros superiores se considera posible la práctica con la circulación celeste (órbita microcósmica). En este estadio la capacidad respiratoria y el control emocional son claves.

3.- Culminación del trabajo alquímico

     Depuración de la energía espiritual para volver al vacío. Florecimiento de la flor de oro.

     Nos situamos ahora en el Dan Tien Superior, entre los dos ojos y por detras de los dos ojos. La energía vital se transforma en espiritual, se vacía la mente de pensamientos y se elimina la dualidad sujeto-objeto. (1)
     Las tres energías ascienden a la parte superior de la cabeza para fundirse nuevamente en energía indiferenciada (2), a esto se le llama reunión de las tres flores en la cima de la cabeza e implica la germinación de la semilla del tao. El vapor formado desciende al abdomen para formar el embrión espiritual que deberá ser incubado durante diez meses, hasta que se desarrolle y pueda vivir independiente.

     Cultivo del vacío para fundirse con el TAO

     Terminado el periodo de incubación, el feto inmortal emerge del vientre convertido ahora en espíritu original ascendiendo al Dan Tien medio donde pasará tres años alimentándose. Cuando esté preparado emergerá por la parte alta de la cabeza para ir madurando a través de pequeños viajes que le ayuden a conocer el camino de vuelta a casa. Cuando el cuerpo físico muera retornará definitivamente (2).

ENFOQUES

A.- La Vereda Singular

     Es la práctica en solitario. Quienes practican así creen que la energía generativa se reune regulando el deseo y la actividad sexual. Esto no implica necesariamente el celibato aunque se aconseja a medida que la práctica avanza.
     Se practica tanto con el cuerpo como con la mente, aunque pueden variar en importancia que se da a uno u otro según las escuelas.

B.- La Vereda Emparejada (Alquimia Sexual).

     Es la práctica con pareja. Se obtiene de ella energía generativa. Por tanto el interés no es el placer o mejorar las artes amatorias sino aumentar así el nivel propio de energía. 

CONCLUSIONES:

     La práctica alquímica es un camino espiritual reconocido, pero tiene sus riesgos. Se necesita la supervisión de un maestro y es importante elegirlo bien. Considera también que el proceso necesita un cierto compromiso de por vida. Culmina cada una de las etapas antes de pasar a la siguiente, y se cual sea el enfoque que escojas y la escuela que sigas se fiel al método. El proceso comienza reforzando la Salud y eliminando los bloqueos al tiempo que se aprende a controlar los deseos, las emociones y los pensamientos y se desarrolla un estilo de vida que permita una práctica regular y una actividad equilibrada. Reunimos así un buena cantidad de energía generativa, fuente de vitalidad, salud y longevidad,  que se irá depurando en sucesivas etapas hasta formar el embrión espiritual, el cual tras un proceso de incubación y crecimiento terminará naciendo en forma de espíritu original. Este espíritu deberá realizar su propio aprendizaje para irse familiarizando poco a poco con el lugar al cual retornará definitivamente cuando muera el cuerpo físico.

     Los conocimientos obtenidos de esta antigua disciplina han servido para desarrollar técnicas que fortalecen la salud y mejoran la eficacia de las artes marciales. Practicar Qi Gong puede tener por tanto diversos objetivos, no necesariamente el espiritual. Hemos planteado aquí una visión completa del proceso alquímico con la intención de servir de guia a quienes buscan. Cada quien puede encontrar lo que mejor se adapte a su propia voz interior, ya sea tener mejor salud, vivir una vida más consciente y plena, mejorar sus habilidades marciales o dedicarse con todo su ser al camino de la realización.

     Lo que hace especial a este metodo es el estudio del Qi, el aliento de vida o fuerza vital que fluye en todas las cosas. El Qi Gong es una herramienta de inestimable valor en la terapia, en el despliegue del potencial humano en todas sus facetas y en el conocimiento de sí mismo y de la naturaleza. Deja que sea tu propia intuición quien guíe tus pasos.

ENLACES

(1) Energía espiritual. Centrarse, aquietar los pensamientos: Meditación en el Dan Tien Superior
(2) Longevidad, Las tres energías, inmortalidad: Fundamentos de Alquimia Taoísta
 Energía Vital: Emociones y sentimientos: motivacion, autoconocimiento y expansión de la consciencia

EMOCIONES Y SENTIMIENTOS: motivación, autoconocimiento y expansión de la consciencia.

     Una tarde de verano decidimos dar un paseo por el campo. Al vadear un río, atravesamos una zona de tupida vegetación y oímos un ruido. Durante unos segundos nos quedamos quietos, el latido cardiaco se detiene, los sentidos se agudizan. Quizá decidimos que no es nada importante y reanudamos la marcha o quizá comentamos a sentir calor, inquietud y la mente comienza a hablarnos muy rápido hasta que decidimos alejarnos a prisa del lugar.

     En otro escenario, tras un duro día de trabajo, nos sentamos en la playa a contemplar una puesta de sol buscando un poco de silencio. Mirando al horizonte sentimos como los pensamientos se alejan y nos invade una profunda sensación de paz. Los pensamientos se aquietan y el cuerpo comienza a vibrar hasta que deja de ser perceptible. De repente sentimos que somos uno con lo que nos rodea, que a veces vivimos ilusiones creadas por nuestros pensamientos. No recordamos cuanto tiempo estuvimos así, solo que al regresar a casa algunos de nuestros valores parecen haber cambiado.

     En la primera situación, el miedo dispara los pensamientos y estimula la alerta del organismo, nos preparamos para la huida ante un posible peligro; el cuerpo segrega sustancias que activarán los músculos para facilitarnos una rápida respuesta mientras la mente analiza sin parar lo que ocurre y las posibles soluciones. En la segunda situación, nos abandonamos a la contemplación y de repente nos volvemos transparentes, se instala entonces un profundo sentimiento de gratitud y de trascendencia. Ambas situaciones son diametralmente opuestas, tienen en común que “nos sentimos” de una determinada manera. Para diferenciar, llamaremos emociones a las primeras y sentimientos a los segundas.

     Las emociones están presentes en muchas especies animales. Algunas como el miedo o la ira son respuestas de supervivencia, otras como la alegría o la tristeza nos informan del valor que tienen las cosas para nosotros. No hay nada malo en ellas, cumplen una función biológica importante. Lo que nos hace especiales a los seres humanos es que pensamos. Pensar significa que podemos modular estas respuestas analizando una situación, y también significa que la manera en que entendemos el mundo influirá en nuestra respuesta emocional.

    En las emociones humanas un aspecto fundamental es el aprendizaje. Los niños aprenden a tener miedo a ciertos animales según las reacciones que observan en sus padres.  Hay factores culturales, asociamos emociones a situaciones o seres vivos con los que nunca hemos tenido una experiencia directa en función de lo que nos enseñan sobre ellos, así se explica el prejuicio. Otros dependen más de la historia personal, como por ejemplo que tengamos un ataque de pánico al ver una abeja,  si sabemos que somos alérgicos y ya conocemos las consecuencias,  o caminar con miedo por una calle oscura de una ciudad si en el pasado tuvimos una mala experiencia. Y finalmente hay factores que tienen que ver con las creencias que sostenemos sobre nosotros mismos. Una buena autoestima nos hace sentirnos competentes para resolver cosas y nos vacuna contra lo que otros piensan de nosotros. Hoy vivimos en sociedades poco expuestas a peligros naturales, son las relaciones sociales o laborales las que pueden desencadenar fuertes emociones aunque los peligros no sean tan objetivos o reales,  por lo que conocer la manera en que interpretamos los acontecimientos en términos de autoimagen es fundamental. 

Solidaridad

     En el otro lado tenemos los sentimientos. Puede que sea una cualidad esencialmente humana. Cuando los experimentamos nos expandimos en todos los sentidos y siempre dejan un poso que nos eleva en un sentido de calidad humana. El amor, la compasión, la gratitud son estados del Ser que nos hacen sentirnos plenos y que nos acercan a otros. Están ahí solo que no siempre dejamos que lleguen. Si vivimos instalados en una emoción va a ser difícil experimentar estos sentimientos. Los sentimientos expanden la consciencia y trascienden los pensamientos, en cierta medida nos piden que nos abandonemos a la experiencia. El control excesivo sobre lo que sentimos puede ser un freno, quizá nos ayude con las emociones adversas pero puede convertirse en un hábito que desate la alarma cuando nos dejamos llevar por otras vivencias mas positivas.

     En resumen emociones y sentimientos son estados del SER porque afectan a la totalidad (física, emocional, mental y espiritual). Tienen que ver con experiencias externas o internas que se modulan fácilmente por los pensamientos. Son totalmente naturales, la tarea no es negarlos sino conocerlos. Son muy útiles, pueden ser un excelente mecanismo de supervivencia, nos proporcionan información en relación al exterior o a nosotros mismos por lo que nos dicen exactamente donde estamos y como podemos evolucionar. Pueden sumirnos en la oscuridad o elevarnos al infinito. En el caso de la emociones el riesgo es no saber como dejarlas ir cuando ya no son necesarias de forma que no se queden dentro y se extiendan a otras situaciones o condicionen nuestro carácter. Los sentimientos (las emociones mas ligeras y vibrantes) son sin embargo Estados que debemos cultivar: son fuente de conocimiento más allá del pensamiento;  nos vuelven saludables, más cooperativos,  más vitales y creativos, y de ellos emana un comportamiento moral más anclado en la experiencia y menos en el dogma.

PARA UNA BUENA GESTIÓN DE LAS EMOCIONES:

     Se resume fundamentalmente en aprender a convivir con las emociones con transparencia y aceptación, aprendiendo de ellas cuando ocurren y sabiendo dejarlas en el pasado cuando pasan. Después aprende a transformar las emociones en sentimientos y trata de vivir así, observa como esto suaviza el cuerpo, cómo amplía tu campo energético, cómo cambia tu manera de pensar, de sentir, tu comprensión de las cosas, es un camino de espiritualidad.

Lo que más nos puede ayudar:

1.- Presencia: Se trata de desarrollar una cierta capacidad de ponerse detrás de lo que ocurre, incluyendo la experiencia subjetiva. Es lo que los meditadores llaman el testigo o el observador. Los seres humanos tendemos a tomar partido enseguida, juzgando como bueno o malo, y atribuyendo verdad o falsedad. Podemos acostumbrarnos a ser observadores algo más imparciales lo que nos permitirá sentir mucho mejor el peso de todos los factores objetivos y subjetivos.

2.- Consciencia corporal: Tenemos que ser capaces de seguir el recorrido de las emociones en el cuerpo. Nos ayudará a identificarlas mejor, a ver la relación entre las emociones y los órganos y entre el estado de estos y la calidad de los pensamientos. Si nos alejamos mucho de las sensaciones corporales corremos el riesgo de vivir en un mundo mental y emocional demasiado virtual,  muy lejos de lo que pensamos y sentimos en realidad. Habría que irse acostumbrado a “sentir los pensamientos”.

3.- Creencias: Por un lado qué pensamos de  lo emocional en general, si lo vemos como un aliado o una enemigo, como una parte fundamental del ser humano o como un residuo inútil. Algunas personas creen que las emociones nos vuelven débiles y otras que son un impedimento para el conocimiento objetivo, otras simplemente se ven incapaces para convivir con ellas. Si pensamos así será más fácil ignorarlas o reprimirlas.  Por otro lado hay que recordar que reaccionamos según la interpretación que damos a las cosas. Las atribuciones que hacemos en una situación específica y las creencias en general que tenemos sobre el mundo y nosotros mismos influirán en la aparición y modulación de las emociones.

4.- Condicionamientos y bloqueos. Los seres vivos automatizan respuestas según sus experiencias pasadas, a esto le llamamos condicionamiento. Personas o situaciones nos pueden producir una respuesta emocional inmediata solo por el hecho de que se parezcan a otras significativas de nuestra historia personal. Si estas respuestas nos crean problemas conviene hacernos más conscientes del condicionamiento para intentar resolverlo, muchas veces es suficiente con darnos cuenta de que es un hábito, lo que nos da la oportunidad de probar otros caminos. A veces la reacción es muy turbadora lo que nos indica que somos víctimas de los restos de un antiguo trauma. Si esto ocurre, reconstruir mentalmente los sucesos del pasado no siempre soluciona el problema, a veces incluso puede que solo sirva para reforzar las respuestas desadaptativas. Es importante trabajar con el cuerpo en la recuperación de estos bloqueos. La meditación y el trabajo corporal consciente (por ejemplo el Qi Gong) pueden ayudar a liberar los mecanismos naturales de curación. La terapia craneosacral (en especial la versión biodinámica) puede ser también un buen recurso.

Transparencia

5.- Expresión. Lo peor de una emoción densa es bloquearla. Hay que aprender a dejarla circular o transformarla pero no a negarla o atraparla, en caso contrario esa energía en movimiento se estancará, pondrá rígidos los tejidos y disminuirá la capacidad respiratoria lo que nos pondrá en riesgo de enfermar. Una emoción estancada también puede limitarnos psicologicamente. Podemos liberarla llorando o riendo o expresándola con toda su intensidad. Podemos transformarla si nos adentramos con profundidad en ella, en los pensamientos que la acompañan, en las creencias que la sustentan. Esto exige sinceridad, fuerza interior y mucha compasión con uno mismo (aceptación). Para transformarla nos puede ayudar mucho apoyarnos en una buena red social, pero para que esta red sea realmente eficaz también tiene que sustentarse en los principios de sinceridad y aceptación incondicional, si nuestras relaciones sociales están basadas en la convención nunca nos ayudarán realmente a hacernos cómplices de nuestros sentimientos.

6.- El Ego. ¿Quién soy? Si nos hacemos esa pregunta seguramente haremos una larga lista de adjetivos y categorías. Nos situaremos en un continuo valorativo entre rasgos cuyos extremos son positivos y negativos. También podemos aceptar como identidad al observador y este no se define, no tiene rasgos, solo es. La diferencia es que el Ego está poniéndose continuamente a prueba.  Si tengo éxito me siento bien, si fracaso mal. Tanto el éxito como el fracaso son relativos pero ambos inciden en el juicio que hace el ego de sí mismo. Recordar que los juicios son siempre arbitrarios, generalmente de naturaleza cultural y son siempre una decisión personal y ni siquiera a veces racional. Una vez más la cuestión es no quedarse demasiado en contenedores trabados por pensamientos, mas ser y menos “tener” juicios. Una cuestión importante para nosotros es que el Ego se nutre de la actividad mental. "Poseer" contenidos es importante para él y no acepta bien el vacío ni que se cuestione lo que ha hecho suyo. Es por esto que además de alterarnos emocionalmente cuando nos valoramos negativamente también mostramos mucha resistencia a cambiar nuestras creencias incluso cuando la realidad se muestra obstinada. No hay nada personal en esto, es su naturaleza. la llegada del "testigo" nos permitirá poco a poco irnos desapegando de las cosas a las que nuestro Ego está aferrado, sin esas cosas no existe.

7,- Cultivar los Sentimientos. Como hemos visto emociones y sentimientos son estados antagónicos del SER.  A veces una manera fácil de salir de una emoción es evocar un sentimiento. si bien tanto unos como otros son cualidades humanas y están ahí  podemos desarrollar hábitos en una dirección u otra. En gran parte el crecimiento espiritual depende del estado de apertura en que vivimos. Intenta traer al momento presente la disposición personal que mas te convenga, al fin y al cabo nosotros elegimos. 

8.- Equilibrio general. La hora del día, la estación del año, la alimentación, el estrés, el sueño, la satisfacción con el trabajo, el nivel de realización personal, dar y recibir afecto, el estado de salud, todo esto influye en la predisposición a tener unas emociones y otras. Como siempre se trata de equilibrio. Algunas técnicas nos pueden ayudar a experimentar y comprender mejor como sostener este equilibrio, en especial las respiratorias, las que actúan sobre la circulación energética y la meditación.

ENLACES

Las emociones en la práctica del Qi Gong   Alquimia Taoísta. Longevidad e inmortalidad

Centrate, aquieta los pensamientos, conoce la intención  Meditación en el Dan Tien superior

El factor emocional en la salud Claves para una buena salud

ALQUIMIA TAOÍSTA: Longevidad e inmortalidad

     En la antigüedad los taoístas eran famosos por su longevidad. La Medicina tradicional china y el Qi Gong son sus grandes contribuciones. El taoísmo no es una religión al uso sino más bien una filosofía de vida  y de crecimiento personal. Desarrollaron todo un proceso alquímico que exigía tiempo, vivir una larga vida era importante,   no como un fin en sí mismo, sino como una condición necesaria para alcanzar un alto grado de evolución que culminaría con la inmortalidad una vez abandonado el cuerpo.

     Oriente y occidente son algo diferentes en cuanto a su idea de espiritualidad. En occidente pensamos en  “cumplir con la ley”, practicar la norma moral, lo que nos llevará a un lugar feliz al final de nuestra encarnación;  Las religiones orientales hablan de un proceso de reunificación con lo divino a realizar en vida que implica comprender y trascender lo que nos separa.  En las religiones occidentales predomina la oración y el estudio teológico mientras que en oriente la práctica fundamental tiene que ver con el autoconocimiento y el desarrollo de la consciencia a través de la meditación.  En este proceso el cuerpo es importante, en el pensamiento oriental no se da la típica dualidad cuerpo-mente de la filosofía occidental, conocerse es experimentarse en todos los aspectos. Occidente cree que el alma se encarna en la tierra donde será juzgado por su comportamiento para la vida eterna mientras que en oriente se piensa que el alma, asiento de las experiencias vitales, viaja de encarnación en encarnación enredada en las consecuencias de sus pensamientos, deseos y actos, no en un sentido moral sino mas bien como una relación causa-efecto; Sin embargo para algunas escuelas taoístas la inmortalidad ni siquiera está garantizada, no está claro que significa esto pero parece que no todas las conciencias sobrevivirían a la muerte física sino se han realizado.

Tomemos como referencia la siguiente cita de  EVA WONG, una reputada taoísta, en su libro “Taoísmo”. Editorial Oniro. 1997. El capítulo se llama “Taoísmo alquímico interno. La vía de la Transformación”.

“Ideas básicas de alquimia interna:

1.- Antes de nacer, éramos una parte del Tao. Desprovistos de forma e indiferenciados del Tao, no estábamos sujetos ni al nacimiento ni a la muerte, ni al crecimiento ni a la degeneración. En semejante estado no hay forma, ni mente, ni cuerpo, ni sentido, ni sentimiento.

2.- Cuando las energías generadoras del padre y de la madre coinciden, cierta energía procedente del Tao entra en el vientre de la madre para formar un feto. El feto representa una ruptura, o separación, del Tao: ha tomado una forma y no es indiferenciado respecto del Tao. Sin embargo, encerrado en el vientre de su madre, el feto todavía no ha tenido contacto con el mundo material. Su energía es aún prístina.

3,- A medida que crece en el vientre de la madre, el feto se diferencia y desarrolla. Cuando su forma es completa, sale del cuerpo de la madre y se convierte en una entidad independiente. En su primer contacto con el mundo, su energía interior está formada por tres componentes distintos: energía generativa (ching), vital (ch'i) y espiritual (shen). Simultáneamente, mente y cuerpo comienzan a separarse entre sí.

4,- A medida que el bebé crece y pasa de la infancia a la juventud y la edad adulta, las tres energías se van disipando. La energía generativa se escapa con el deseo sexual, la energía vital se pierde con el desarrollo de las emociones y la energía espiritual se debilita con el aumento de la actividad mental.

5,- Las personas comunes no saben que el goteo de sus energías es la causa de la mala salud, del envejecimiento y de la muerte.

6,- La práctica de la alquimia interior comienza con la toma de conciencia de que el goteo o pérdida de energía es la causa de muchos problemas físicos y mentales en la vida. A través de una serie de transformaciones internas, podemos recobrar la energía que recibimos antes de nacer. Podemos alcanzar salud y longevidad y volver al estado originario indiferenciado para unirnos de nuevo con el Tao.

7,- La longevidad implica recuperar la salud y detener el proceso de envejecimiento. A su vez, la inmortalidad es dejar en libertad al espíritu para que se reúna de nuevo con el Tao cuando la cáscara o concha del cuerpo muera.

8,- En este sentido, la longevidad es un medio para la inmortalidad y la prolongación de la vida en la esfera mortal nos da tiempo para prepararnos a dejarla de una manera adecuada".

     Para comprender el proceso alquímico tenemos que considerar:

Ontogénesis: Según los taoístas venimos del TAO y la tarea mas importante en que podemos decidir embarcarnos en esta vida es el reencuentro con el TAO. En algún momento nos separamos de la totalidad, se desarrolló un proceso de individuación que dio origen a una forma cuya energía interior se dividió en tres componentes. Mente y cuerpo se separaron; aparecieron los deseos, las emociones y los pensamientos, algunos de los cuales son motivadores y nos aportan conocimiento y expansión de la consciencia, mientras que otros son fuente de desgaste de la energía primordial ya diferenciada.

Camino de virtud: El ideograma TAO nos habla de regular el yin y yang en el interior del SER. La “tarea” es vivir en equilibrio. Mientras estemos encarnados habrá deseos, emociones y pensamientos, la cuestión es comprenderlos, integrarlos y moderarlos, fomentando los que sintonizan con el respeto por la vida, en consonancia con la acción  creadora del TAO. Debemos también conocer la naturaleza del EGO, esa identidad ilusoria basada en pensamientos que tiene vida propia, que busca continuamente satisfacerse y perpetuarse, que impone su propia realidad tal y como la construyó en el pasado.  El sabio aprende a conservar su fuerza vital y a vivir dándose, en continua conexión con el aquí y ahora.

     Este proceso forma parte del Qi Gong (junto a la medicina y las artes marciales), que en un sentido amplio significa maestría en el conocimiento y circulación del Qi, la energía o aliento vital de las cosas. La práctica se basa en tres cuestiones fundamentales: El cultivo de la energía al servicio del despertar, la moderación de las emociones y el dominio de la mente. Se trata de estar siempre disponibles, para lo que se necesita un cuerpo saludable y lleno de vitalidad que nos proporcione recursos en la tarea de liberar al espíritu de la tiranía de los deseos, de la emotividad mas densa y descontrolada,  y del pensamiento sin rumbo y automatizado (la habladuría interna que no cesa). Así el espíritu podrá crecer, estar en armonía con el tao y ser según su propia naturaleza. Esta libertad nos proporcionará plenitud y auténtica felicidad. La total liberación del espíritu no ocurrirá hasta que abandone el cuerpo, será este momento la culminación de todo el proceso.

     Sirva este artículo de introducción y de presentación global para enmarcar los que iremos escribiendo a continuación intentado profundizar en los distintos aspectos de este apasionante viaje.

ENLACES

Energía espiritual. Centrarse, aquietar los pensamientos: Meditación en el Dan Tien Superior
 Energía Vital: Emociones y sentimientos: motivacion, autoconocimiento y expansión de la consciencia